詩歌賞析
我已揀選主耶穌
賞析一
人是神所創造的器皿，為著能盛裝神。這器皿若是盛裝了神以外的人、事、物，都不能充足、淋漓盡致地達到這器皿被使用的目的。我們所以為好的、善的事，都不能叫我們得著滿足。在約翰福音四章，記載一個在敘加井的故事，那裡有一個撒瑪利亞婦人，不管她喝了幾千回井裡的水，還是叫她乾渴。這井是什麼呢？乃是指象徵物質享受和屬世娛樂的消遣。我們捫心自問就知道，這些東西的確不能成為我們的滿足——有了還想再有，喝了還要再渴。感謝主，我們已經揀選主耶穌，主耶穌頂替了世界。
神的仇敵撒但為了霸佔神所造的人，就藉著人墮落的性情，在情慾、宴樂、追求，甚至對食衣住行等生活所需的享受上，用宗教、文化、教育、工業、商業、娛樂等將人系統化起來，在地上形成一個反對神的世界系統。世界——這個屬撒但的系統全都臥在那惡者裡面（約壹五19）。我們知道世界已經被審判了，其命定就是「傾倒了」。比如一個決定關閉的銀行，我們不可能再存入巨款。照樣，這世界已被審判了，我們不應當再有任何的盼望。約壹二17：「這世界和其上的情慾，正在過去；唯獨實行神旨意的，永遠長存。」
從另外一面來說，基督徒的信仰並不是禁慾主義，也不是不食人間煙火，四大皆空。
倪柝聲弟兄幫助我們看見，藉著十字架，屬於世界的一切，都在死的判決之下。我們仍繼續活在世上，並使用世物，但我們不能用它們建立我們的前途，因為十字架粉碎了我們對它們的一切盼望。
倪弟兄更強的說到：「人以為使自身遠離他看為危險的地帶，就能解決世界的問題。但身體的離開並不產生屬靈的離開；反之亦然，身體與世界的接觸未必使靈被世界所擄。受世界屬靈的捆綁是屬靈眼瞎的結果，得拯救是我們眼睛得開的結果。無論我們外面與世界的接觸有多密切，只要我們真看見世界的性質，就從它的權勢得釋放。世界的基本特性是屬撒但的；它是與神為敵的。我們看見這點，就是得著拯救。」（摘自《倪柝聲文集第二輯39冊》P101）
求主真是憐憫我們，使我們看見我們雖然活在世界上，卻不被其霸佔；像大海的魚活在鹹水中，肉卻不被鹽所鹹。主耶穌，我們愛你，我們願意揀選你！
在第二節詩人說到，主耶穌是他喜樂的因由，甚至就是他的喜樂。我們的心思、情感和意志可能會因著環境受痛苦，但在我們的靈裡仍然會唱詩歌。甚至會因著愛主遭到同事、同學、家人的不諒解而受痛苦，但我們靈裡依然喜樂唱詩。因為我們知道祂是配得我們將香膏傾倒在祂身上的那一位。
美國有一位寡婦，信了耶穌。她有三個兒子，也都信了耶穌。祂把三個兒子全都奉獻給主，後來主感動大兒子前往非洲傳道；不久，就被非洲土著殺了。她知道後，就跪在神前，禱告讚美，她的兒子配為主殉道。接著，主又差她第二個兒子前往非洲傳道，也照樣死了。再差第三個，皆是如此死了。有一天她的親友問她說，「你將你的兒子都獻給主，去作救人的工作，現在他們都死了，你懊悔不懊悔？」她回答說，「我很懊悔，因為我沒有第四個兒子，可以奉獻給主。」她禱告說，「主啊，即使我將全世界都獻上，仍是覺得可羞。」（《石榴放蕊》265頁）這段故事實在很摸著人。主不一定會把這樣的環境量給我們，但屬靈的原則是一樣的。當我們面對許許多多人、事、物時，應當討祂的歡欣，像保羅一樣；他是在基督的面光裡饒恕人，是一個一直在意主心裡感覺的人。他也說我們不是討人的喜悅，乃是討神的喜悅。寫詩的人說：「有祂，我無別原因，也發喜樂聲音。」真是太好了，真是太豪邁了！
我們常有的喜樂，大多是因為平安順遂；反之，遇到苦難就叫我們受苦。但這裡說到，能發出喜樂聲音是因為「有祂」；並且沒有別的原因，不是環境的平安順遂，乃是「有祂」。我們應當天天、時時告訴主：「有你夠了；有你，我心就歡喜！」倪柝聲弟兄為主下監二十載，但他卻依然維持靈裡的喜樂。
第四節說到：「祂愛實在是難述，嘗到就會屈服；我已奉獻我一切，向祂我無要求，我心只求祂喜悅，怕祂心憂。」約壹三1：「你們看，父賜給我們的是何等的愛，使我們得稱為神的兒女，我們也真是祂的兒女。」這是宇宙中最大的神跡，罪人竟成為神的兒女！難怪，新生鐸夫看見一幅耶穌釘十字架的畫，並且在畫的下面寫著：「我為你捨了性命，你為我捨何情？」他便大受感動，久立呆望不去。因為畫上所提的話，深深打動了他的心。結果，他奉獻他的一生為主使用。求主憐憫我們，再用祂的愛來困迫我們，向祂我無要求；我心只求祂喜悅，怕祂心憂。 陳順興2007/7/16
賞析二
寫唱這首詩歌的人，是一個不僅用上他的情感，也用上他的意志的人。「祂愛實在是充足」表明作者在情感一面享受了主，但「我已揀選主耶穌」就表明他的意志也隨後配合上，要跟隨主耶穌了。在聖經中，可見到這種例子。保羅說我們被主愛困迫，馬上就從情感一面轉入意志的運用。「原來基督的愛困迫我們，因我們斷定：一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再向自己活，乃向那替他們死而復活者活。」（林後五14~15）「不再向自己活」乃是用自己的意志所作的決定。
在太八19描述，有一個經學家進前來，對主說，夫子，你無論往哪裡去，我「都要跟從你」。這是意志的運用。在十九章那一個到耶穌跟前來的青年人，主耶穌告訴他說，你若想要完全，就要去變賣你的家業，分給窮人，就必有財寶在諸天之上，你還要來跟從我。結果他憂憂鬱郁地走了，因為他有很多產業。他不肯正確的使用他的意志來跟從主（太十九21~22）；他的意志揀選的是產業，不是主。
十二使徒都是正確使用他們的意志來跟從主的人。當主一呼召，如彼得、安得烈，就「立刻撇下網」，跟從了祂（太四20）。雅各和約翰也沒有猶豫，「立刻撇下船和他們的父親」，跟從了祂（太四22）。又如馬太，坐在稅關上，當耶穌對他說，跟從我。他就起來，跟從了耶穌（太九9）。
我們能奉獻，能長久跟隨主，常不是心思已充滿了主，也不是情感得挑旺火熱愛主。那麼是什麼支持我們一路不變地跟主呢？答案是順服的意志——「我已揀選主耶穌」。不管對主有完全的認識或還沒有，不管現在是否對主有甜美的感覺享受，我就是天長地久揀選主，賴在主身上。
過去聽見年長聖徒分享說，若有人把我從召會趕出去，我就是不走；若是把我丟到很遠的地方去，我就是爬，也要爬回來。許多基督徒的失敗，不是他沒有認識基督，不是他在情感一面沒有享受基督，乃是他沒有在意志一面揀選基督。事實上當我們揀選基督，祂真的就要充盈我們，作我們的世界（一切）。那個結果也就是作者在副歌中那一再反覆的宣告：我心今正住在所有甘甜事物之源；耶穌，耶穌，祂乃是我滿足，是祂消除我的要求，平靜我的意願。
非常奇妙，一個得救有主生命的人，明明外面環境困難，艱辛備嘗，但最深處總覺安慰、放心、沒有問題，甚至還能覺得喜樂。在不快樂的時刻，深處還有快樂、喜樂，那就是重生基督徒的寫照。
詩四三4說，「我就到神的祭壇，到我最喜樂的神那裡；神啊，我的神，我要彈琴讚美你。」詩人說，我們的神是最喜樂的神。所以我們可以「揀選祂作喜樂」，「常常喜樂」（腓四4，帖前五16），「在主裡喜樂」（腓三1），「大大喜樂」（門7）。本詩第二節說，「有祂，我心雖痛苦，依然會唱詩歌」，會唱詩歌的人，事實上已經站在喜樂湧泉（神自己）之上了。「痛苦」的蓋子是永遠壓制不了這湧泉的。不一會兒，喜樂之泉就要把我們衝到九霄雲外去。
「有祂，我無別原因，也發喜樂聲音」——這也真叫人莫名雀躍。筆者曾任職步兵排長，一日行在營舍旁，隨便哼哼詩歌。某阿兵哥擦身而過說：「排長，你是否有什麼喜事了？」我說：「沒有啊！」他說：「不然你怎麼笑意堆滿臉上？」我們信主的人，沒有別的原因，只要常聯於主，喜樂聲音就自然洋溢不止。
從冗長一百五十篇的詩篇結構上來看，詩人雖經患難、哭泣、棄絕、死亡，最後卻達到喜樂、歡欣、得勝與讚頌。事實上在一切「患難、哭泣、棄絕、死亡」土壤的裡面，已經蘊含著「喜樂、歡欣、得勝與讚頌」的種子。喜樂之花隨時隨處開滿人生的幽谷，乃是我們的定命。這是詩人們的經歷，也是主耶穌的經歷。當祂被棄絕，歎責頑固不悛的世代時，祂又歡樂起來——「就在那時，耶穌在聖靈裡歡騰，說，父啊，天地的主，我頌揚你，因為你將這些事，向智慧通達人藏起來，向嬰孩卻啟示出來。父啊，是的，因為在你眼中看為美的，本是如此。」（路十21）
「因我所有的歡欣，是在祂心」，這裡又摸到一個喜樂得以不斷的秘訣。我們「揀選祂作喜樂」之後，還要注意「主的心」。只要「主的心」沒有被我們得罪，「主的心」被我們安慰、顧到，主喜悅了，祂就要把祂的喜悅變成我們的歡欣。反之，若整個宇宙都被我們討好、打點了，但宇宙之主卻向我們變臉，我們將無歡欣可言。主的心不被斫傷，我們在主面前將有「滿足的喜樂」。「你必將生命的道路指示我；在你面前有滿足的喜樂；在你右手中有永遠的福樂。」（詩十六11）
聖經中說到未來令人鼓舞的光景或福分，少用希望，多見到的是「盼望」。例如：「我們這首先在基督裡有盼望的人」（弗一12）；「存在諸天之上的盼望」（西一5）；「使你們靠聖靈的能力，充盈滿溢地有盼望」（羅十五13）；「光照你們的心眼，使你們知道祂的呼召有何等盼望」（弗一18上）；「一個身體和一位靈，正如你們蒙召，也是在一個盼望中蒙召的」（弗四4）。我想作者用「希望」一詞，原意應是指向「盼望」。「希望」常是在世俗的人中提及，在屬靈上我們用「盼望」。保羅就說：「基督在你們裡面成了榮耀的盼望」（西一27）。基督就是希望、盼望。只要世人也揀選主耶穌，他們就從希望轉入盼望。
作者是一位已揀選主耶穌的人，這位作盼望的主耶穌，所帶來的基業甚豐富，使他不住思量。在舊約詩篇裡詩人說：「耶和華是我的產業，是我杯中的分；……用繩量給我的地界，坐落在佳美之處；我的產業實在美好。」（詩十六5~6）告訴我們美好的產業不是別的，就是耶和華神自己。所以基督是盼望，而耶和華神是產業、基業。
另在別處，詩篇又言：「因為耶和華揀選了錫安，願意當作自己的居所，說，這是我永遠安息之所；我要住在這裡，因為是我所願意的。我要豐厚地賜福與其中的糧，使其中的窮人飽得食物。」（詩一三二14~15）這裡耶和華神自己要豐厚地賜糧、賜食物給祂的居所，而祂居所的實際就是今日的召會。這給我們看見召會因著神的賜糧，將是我們得糧的所在。「祂賜基業甚豐富，使我不住思量」，也說出作者是一位過召會生活、多多享受屬天豐富的人。
我們需要盡情深入來過我們的召會生活。補充本詩歌717首說，「自從『過召會』，生活何美麗，預嘗那日；新耶路撒冷，新耶路撒冷，安息的滿足。」又說，「今日的召會就是那美地——流奶與蜜。盡情的享受，盡情的享受，豐盛的生命。」盡情的享受召會生活是我們的權利。
但這些豐盛都是從主來的。在作者的感覺裡，主是賜這一切豐盛基業的源頭（祂乃是所有甘甜事物之源）。所以接著作者發出他的宣告：「將它賜我的救主乃是我的至寶」。主是作者的至寶，也是我們的至寶，有主才有盼望，才有召會生活中享受的基業。到此，我們該作什麼？「得祂最好」！
我已揀選主耶穌，揀選祂作世界、喜樂、希望，這是作者一至三節的所作所感。但「主耶穌」對他仍極為客觀；雖是他經歷中的一些正面項目，但還不是一切。到第四節，作者進步了，經歷更深了——揀選「主耶穌」還不夠，乃是揀選祂作「我主」。祂不是大家口頭、不經意喊出來的主，乃是他個人所擁有的主，非常享受、主觀。
在1~3，作者曾用許多名詞描述主，但到最後，他說：「祂愛實在是難述」。主的豐富、祂的所是——包羅萬有——「難述」啊，並且「嘗到就會屈服」。「嘗到」說明主觀經歷主。揀選是意志的，嘗到是心裡的，從靈到整個魂。「嘗到」說出作者被主神聖的元素浸潤擴展，成為他極為受用的一種供應。這種嘗著的體驗不可能轉移，就像雅歌一章中書拉密女渴望的「親嘴」。「親嘴」的經歷是不可告人的，是絕沒有第三者存在的。主啊！我渴望許許多多與你「親嘴」的經歷。
召會生活不是一群在主外面嘻嘻嚷嚷跟隨的群眾。這一首詩歌最重要的鑰詞，就是「嘗到」，這等同於患血漏之婦人，得醫治時的那一摸。「看哪，有一個女人，患了十二年血漏，來到耶穌背後，摸祂的衣服穗子。」（太九20）沒有嘗到，跟隨主必然是悲情的；沒有嘗到，跟隨主是辛苦的，甚至是枉然的。在聖經中主曾責備一些似乎在跟隨他，卻完全在主心意之外的人——「我不認識他們」。「我從來不認識你們，你們這些行不法的人，離開我去吧。」（太七23）我們覺得我和主關係密切，必有賞賜；主卻說祂從來不認識我們，我們一點也沒有和祂發生正確的關係。哦！何等需要求主憐憫，好叫我們不徒勞空跑！
沒有嘗到，奉獻的動力是有限的，奉獻的層面是窄小的，奉獻的生活也是無法長久的。作者說「我已奉獻我一切」是在「嘗到」之後。一個嘗到的人才能全面奉獻。路加十五章浪子回頭事例中的大兒子，他對他的父親一直在「要求」的關係中。他羨慕小兒子回頭「嘗到」肥牛犢。豈不知他天天與父同在，千山的牛、萬山的羊都是父的，他可以隨處隨時在父面前享受不盡。一個嘗到的人，是一個「向祂我無要求」的人。
弟兄姊妹，你不來作一個「嘗到」的人，要到幾時？「我心只求祂喜悅，怕祂心憂」。最討主喜悅的人就是一個時時嘗著祂的人。「吃」是聖經中一個最大的字。主憂心的就是不「吃」祂的人。主說：「那吃我的人，也要因我活著。」（約六57）「你們要嘗嘗，便知道耶和華是美善的；投奔於祂的人有福了。」（詩三四8） 柯順清2008/4/14
賞析三
飲敘加水乾渴不停
享活水泉喜樂滿足
您是否有一首詩歌是在您無論經歷缺乏、喜樂、痛苦、懷疑或奉獻時都能摸著並撫慰您的心？您可能會想：「怎會有這樣的詩歌？既然痛苦，怎能喜樂呢？心存懷疑，怎能奉獻呢？」然而詩歌438首就是這樣一首甜美又安定人心的詩歌。
第一次接觸這首詩歌是大學時代，它的歌詞簡單易懂，旋律扣人心弦，唱著唱著心中便感覺無比滿足。人活在這物質世界中經常尋尋覓覓，卻不見得能得到滿足。奇妙的是，當我們一碰著主的愛，一嘗到祂的豐富，心中就會覺得：「我要的就是這個了！」然而詩人不僅停在「要」主，他在第一節便說出了他尋覓的結論：「我已揀選主耶穌，揀選祂『作世界』」！「要」主好像是需要時才取用一點，不需要時就忘記了；但是「作世界」就是以主為他生活的中心和所在！他認識主的愛真是充足，能滿足人大大小小的需要。事實上也真是如此，每當主向我們說話時，我們是不是常常覺得祂甜美的同在把我們裡面的需要、飢渴都弭平了呢？這是因為我們是主的器皿，只有主能充盈，特別是當我們有點成就，享受了一切所有，並在一切美好的環境中歡樂時，心中卻還是感覺乾渴尚未解除。任何東西都不足以解除這個乾渴，只有主！祂能藉著供應我們活水，解除我們深處的乾渴。詩人的形容甚是貼切：「敘加的水飲千井，渴仍不停。」
而副歌說：「耶穌，耶穌，我揀選主耶穌，我心今正住在所有甘甜事物之源；」每當心有猶疑時，「耶穌，耶穌，我揀選主耶穌……」我就這麼哼唱了起來！再呼求主的名，副歌就化作向主的禱告！這裡說到主不僅是詩人所有甘甜事物的源頭，更成為他的住處。怎能有這結果呢？是因為他一再的「揀選」主！主在馬太七章說，生命的道路是既窄又狹，找著的人也少。難道是因為不知道在哪裡嗎？其實我們從經歷中得知，我們並非不知道這條生命的道路，但關鍵是我們必須藉著一再的揀選主，站在祂這一邊，這樣才能一直走在這生命的道路上。也唯有一再的揀選主，我們才能經歷祂「消除我的要求，平靜我的意願」。
第二節說：「我已揀選主耶穌，揀選祂作喜樂；有祂，我心雖痛苦，依然會唱詩歌；有祂，我無別原因，也發喜樂聲音；因我所有的歡欣，是在祂心。」回想大三時，為了把福音傳給同學、為了主在學校能有出路、也為了新人能得餵養，我常利用下課時間傳福音、看望、辦校園福音聚會，沒想到同一年我的父親因病逝世。那時心中真是哀慟，只覺我的生活好像有個大黑洞，把我快樂的時光都吞噬了，難以喜樂。我哭到主面前，準備好好控訴祂一番，但主卻以祂的話回應我，以詩歌安慰我，醫治了我的痛苦。同時我因此主觀經歷到主耶穌不僅是喜樂的神，而且祂自己就是我的喜樂！當我返回學校上課，弟兄姊妹都很驚訝，因為我的憂傷痛苦不見了，取而代之的是平安和喜樂！林後六10說：「似乎憂愁，卻常常喜樂；」這真是基督徒的最佳寫照，讚美主！我們和世人不同，也許外面有難處、環境，但因著主夠用的恩典和復活的生命，叫我們能常常發出喜樂的聲音。這豈不是我們最常經歷的神跡嗎？
啟示主賜基業豐富
揀選祂作喜樂希望
「我已揀選主耶穌，揀選祂作希望；祂賜基業甚豐富，使我不住思量；將它賜我的救主，乃是我的至寶；今天我心有催促：得祂最好。」第三節和第一節形成一個對比，第一節是詩人在世界中尋求滿足卻尋不著，第三節則是在基督裡以基督為他的盼望。我們是神國度的子民，雖生活在這世界上，卻不屬這世界。當我們還希冀從這世界得著什麼時，就會「渴仍不停」；但主若憐憫，開我們屬靈的眼睛，我們就能看見主所賜的基業是何等豐富，自然能歡喜揀選那上好。
主賜的基業是什麼呢？當然主會顧到我們生活上的需要，但真正豐富的基業還不在外面物質的範圍；這基業是三一神自己並祂所有的、所作成的、以及為了我們所要作的一切。三一神化身在包羅萬有的基督裡面，而這基督就是所分給眾聖徒的分，作我們的基業。一面來說，祂賜我們豐富的基業；另一面來說，祂自己就是我們豐富的產業。我們越探索祂、追求祂、享受祂，就越認識主是真正的至寶。世上最高級的豪宅、最高等的學位、最榮耀的名聲……一與主相比就都要失色！我們若心裡有聖靈的催促，千萬不可硬著心，因為地上的一切都要過去，得著主才是最好。
第四節：「我已揀選主耶穌，揀選祂作我主；祂愛實在是難述，嘗到就會屈服；我已奉獻我一切，向祂我無要求，我心只求祂喜悅，怕祂心憂。」「我主」一詞指明詩人認定主耶穌是他的主人，所有權已經轉移了！他把自己看作是一個奴僕，照著主人的面光來生活行事，一心只求主人的喜悅，向著主人一無要求，只怕祂心憂。主出重價把我們買回，我們理當事奉祂，但這還不能叫我們死心踏地的服事祂，真正能叫我們連人帶心的奉獻給祂的乃是神的愛！正如詩人所說，當我們一被神的愛摸著，就會屈服在祂的愛裡，因為神的愛是全勝的愛，叫我們能勝過所有人情、屬地捆綁，甘心把自己獻給祂！出5說，「我愛我的主人……不願意自由出去。」這正說明了我們與主的關係；因為愛我的主人，所以即使能選擇離去也不願離開。事實上，愛正是奴僕繼續服事的動機和必要條件。約壹四19：「我們愛，因為神先愛我們。」不是我們能多麼愛主，而是因為神先愛我們，將祂的愛注入我們裡面，並且在我們裡面產生出愛來，使我們能用這愛愛神，進而把自己奉獻給祂。
近日再唱這首詩歌又有另一面的領會：詩中一再出現「揀選」——揀選祂作世界、喜樂、希望，甚至作主人。我們常常以為是我們出了極大的代價來揀選主，殊不知其實是祂愛我們，先揀選了我們這班愚拙、軟弱的人成為祂的器皿。林前一說：「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；神又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。」感謝主並不厭棄我們，把祂自己給了我們，又叫我們得著祂作生命，每時每刻作我們的享受，將來還要我們與祂一同作王！在申三十19摩西說：「我將生命與死亡，祝福與咒詛，陳明在你面前，所以你要揀選生命……」這何嘗不是主對我們所說的話呢？我們的主何等有耐心，正等我們自己情願，等我們揀選生命，親口說：「我揀選主耶穌……」詩人表達了主在他心目中的地位，唱出了對主愛的回應，以及宣告了對主的絕對，他能坦然的說：「我已揀選主耶穌！」我也要說：「我揀選主耶穌！」你，如何呢？（完） 林襄 2014.02.02
賞析四
這首詩說到揀選，開始於「揀選了主作世界」。這是個真實的奉獻。我們常是因為遭難，四圍無路，無可往前了，才求主來救我們；所以只好揀選主。若是如此，基督並不成為我們整個的世界。
第一節：「我已揀選主耶穌，揀選祂作世界；祂愛實在是充足，滿足我的一切；主，我是你的器皿，只有你能充盈；敘加的水飲千井，渴仍不停。」「揀選祂作世界」與「敘加的水」相對。「敘加的水」出自約翰福音四章，撒瑪利亞婦人在地上尋求各方的滿足，換過一個又一個的「丈夫」。乾渴的她來敘加井旁打水，事實上，她的生活正是這樣不斷打水的光景。這也正是我們的寫照。「敘加」第一個意思是「迷醉」，第二是「擔負」。我們之所以愛世界，願意去追求，是因覺得它太令人迷醉。然而，無論是迷醉於金錢、學問、娛樂或成就等等，所有我們所迷醉的，同時也成為我們的擔負。瘋狂的迷醉於金錢，就經歷金錢成為我們的重擔。無論迷醉於任何事，最後這事都會成為我們的重擔。這就是為什麼「敘加的水飲千井，渴仍不停」。當我們到敘加打水，這水還不夠應付我們更多的擔負就已蒸發乾掉，所以又要再來打水。「飲千井」的「千」，一面是次數，一面也是種類。一面來說我們是不停的喝，在人生中一飲再飲；一面也是一直在喝不同的水。人生就一直在敘加千井之中來回打轉——東找西找，拚命打水，但渴仍不停。敘加就是整個世界的縮影。不要以為我們所追求的世界有多大，其實整個世界就在那口井裡，頂多不過天天換水。喝來喝去，都是一口井，最後就把我們吞下去。所以詩人因著遇見主，就定意：「主，我要重新揀選你來作我整個的世界。你來取代一切霸佔我的，成為我的世界。」
第一節是揀選祂作世界，第二節是揀選祂作喜樂，第三節是揀選祂作希望，最後一節則是揀選祂作我主。我們之所以揀選什麼東西作世界，是因我們認為它帶給我們喜樂、希望，最後它就成為我們的主，完全的佔有我們、霸佔我們，叫我們整個人生消耗殆盡。因此詩人要主成為他整個的世界；他要完整的主，不要零碎地來利用主。如此，基督就進一步成為他的喜樂、他的盼望。最後第四節是結論，講到奉獻。第一節詩人回顧過去，發現以前的人生都在敘加的井裡，過糊塗的日子。第二節講現今揀選主耶穌作世界，會面對非常多的外面損失、旁人的不解，甚至自己都會覺得相當不容易，所以說：「有祂我心雖痛苦，依然會唱詩歌。」
第三節說，「我已揀選主耶穌，揀選祂作希望」，這是詩人在仰望將來。表面看有損失，被人所不解，但他知道這樣的揀選會帶給他何等的盼望。「祂賜基業甚豐富」說出詩人認識主把「基業」賜給我們，而我們的盼望就是根據這基業。基業簡單來說，就是我們立業的基礎。承襲一個長者過世所留的基業是白白得來的，但不是叫我們白白花用。我們的救恩也是白白得的，但並非沒有價值——主已為我們付了重價。我們白白得了救恩後，不是要玩票、濫用。救恩是我們的主經過死而復活所給的遺產，要我們根據這基業再去經營、勞苦，再去生息、獲利，叫我們成為一個豐富的人。「使我不住思量」：一旦得著了基業，有心將其當作發展的根基，就會天天、不住的思量，帶進對基業的經營。「將它賜我的救主乃是我的至寶」：其實這個基業就是主自己。「今天我心有催促：得祂最好」：基業已經賜給我們，然後我們就要常常、鄭重地去思量；主所賜的神聖生命太寶貝，我們要使祂能在我們身上產生更多豐富的結果。因此有第四節——將一生奉獻給祂，接受祂作我的主，好叫我能豐豐富富地進入神的國。愛詩人整理