詩歌賞析
耶穌要來獎賞祂的僕人
賞析一
這首詩歌的作者在主回來的光中，過著一種為著主來臨，儆醒預備的生活。
此首詩歌四節均是問句，說出我們的光景何等需要受主再來之異象的光照、核對並管治。第一節至第三節主詞是「我們」，指明當主回來時，我們信徒的結局是得著賞賜進入國度，還是失去賞賜並遭受懲罰和管教，在於我們是否是精明的童女和忠信的奴僕。而第四節主詞轉成「我」，指明沒有人能代替我們儆醒出代價買油和忠信又精明的運用恩賜。太二四40~44說到活著信徒預備好被提的路，在於四十三節的「儆醒」和四十四節的「預備」。我們憑著自己無法儆醒預備好，唯一的路乃是藉著禱告被聖靈充滿，讓那靈從我們的靈裡擴展到我們魂的每一部分，使我們得著額外的油。帖前五1~11說到主的日子來臨，像夜間的賊一樣，需要儆醒謹守並穿戴軍裝爭戰。六節說到「所以我們不要睡覺，像其餘的人一樣，總要儆醒謹守。」這裡的「儆醒」不只是守望，乃是指不停的爭戰，與「睡覺」一辭相對。當我們不爭戰時就不再儆醒了，反而開始沉醉麻木，失去正確的方向感。只有那些爭戰的人才是真正儆醒的人，因為爭戰不容我們有睡覺的時間。我們越爭戰，就越儆醒。所以「儆醒」乃是記得我們正在打仗，我們一直在爭戰，並且四圍都有仇敵。「謹守」的意義，是清楚我們爭戰的處境，對於我們身在何處，以及仇敵在那裡，仇敵如何攻擊，我們又該如何還擊，都有正確的認識。我們必須常問自己這類的問題，在已過和目前正激烈爭戰進行的福音節期中，我們是否不斷的為福音、為罪人儆醒禱告？我們為主的權益爭戰嗎？我們清楚仇敵的方向和我們自己的處境嗎？我們承認我們多半在沉睡麻醉而極少儆醒，所以我們有許多時間可以上網、逛街、度假，卻拿不出時間傳福音、餵養新人和讀經禱告。但當我們把自己禱告到靈裡時，會發現戰場上是如此兇猛激烈，太多人事物需要我們禱告爭戰，叫我們無法睡平安覺。大至全台眾召會的姊妹事奉集調，小至晚睡晚起影響晨興晚禱作息的學生、受工作家庭捆綁無心享受主且盡寶用的在職青年、以及滿了難處的孩子配偶和工作，每一件人事物都需要我們穿戴軍裝，不斷的爭戰。我們若缺少儆醒謹守，穿戴神的軍裝與神合作，那麼毀滅可能忽然臨到我們，也就是說，當主耶穌像賊一樣來臨時，我們無法蒙拯救脫離忽然的毀滅。
副歌說到：「我能否說，我是已經準備，準備坦然見主面？」見主面時也是我們交賬的時刻。我們的銀子結算後若不是繁增，我們就無法坦然見主面，反而羞愧的被扔到國度外面哀哭切齒；這是何等嚴肅和可畏的警告。我們手中的銀子（恩賜）的源頭就是主的家業，包括福音、真理、信徒和召會。我們必須慇勤尋求福音和真理，渴慕認識人的墮落、救贖、重生等全備福音的各方面；禱告主幫助我們認識和經歷真理，使這些真理成為我們的銀子。然後我們就能把這些烹調過的真理服事給人，真理就得以繁增。我們越傳福音，福音就越豐富。同樣的原則，我們越忠信的使用銀子，照顧和背負新人、青年人、軟弱及退後的人，不僅使他們得著餵養和飽足，我們自己也會在三層天上，並且會迅速長大，在心思的靈裡得著更新而變化。如此，主的家業就能繁增，我們也越豐富，恩賜（銀子）也就越增加。然而，若我們因著與屬地事物牽連而忙碌，使我們無心顧到福音、真理、聖徒和召會，丟棄主的家業，我們將在國度時代中失去所有的銀子，並遭受懲罰。
我們該問自己一些較為嚴肅的問題：在青職特會的奉獻和宣告及全召會性福音行動的心願單中，我兌現了多少？從八月份的福音節期至今，我接觸了多少福音朋友？傳揚了多少次福音？計劃年底前帶多少人得救？（我今年帶人得救了嗎？）
我手中是否握著福音朋友、新人及退後聖徒的名單，經常為他們提名代禱？我開始了讀經小組嗎？（還是仍在沉睡，且待明日？）我是否已經借由各類電子媒體，進入恢復本聖經（含註解及生命讀經）的研讀裡？我是否借慇勤勞苦的挖礦，在各樣排聚集和主日聚會中，學習講說更高、更深的真理，供應新人和聖徒們神聖生命以建立他們？我是否曾在主面前數算過自己的日子，許願一生要帶多少人得救？
我又是否曾尋求如何在見主面時，已充分被解開的主話和高峰的真理構成，讓聖靈完全浸透我全人，預備好成為基督的新婦軍隊？
若是我們忠信慇勤的運用恩賜，儆醒預備買足額外的油，我們就不會浪費我們的一生，還能在我們有限的餘生中，換得無數的一生。求主憐憫我們能過儆醒預備、等候祂來的生活。願祂回來一一指名傳我們時，我們裡面毫無指責聲音，而是聽見祂說：「好，良善又忠信的奴僕，你在不多的事上既是忠信的，我要把許多事派你管理；進來享受你主人的快樂！」（太二五21，23）（完）Ruth