詩歌賞析
你願否作主得勝者？主正在呼召！
賞析一
倪柝聲弟兄在《初信造就》上冊第十五篇「唱詩」中說到，詩歌的對象共有三種。第一種是向著神唱的，這是詩歌的主要目的，占詩歌中的主要部分。第二種是向著人唱的詩。第三種則是向著自己唱的詩：「這一類的詩，是我和我的魂交通，我和我的心商量，我和我自己說話。」「這樣的詩，常常在末了的時候，引到神面前去；人和自己心的交通，結果總是變作和神交通。」「以上三種不同方向的詩，各有各的用途。關於救恩的、和神交通的、感謝讚美的詩，是對神唱的。當召會聚集在一起的時候，應當揀選對神說話的詩，我們的心要向著神去。在工作中，或是對信徒，或是對罪人，那時候詩的作用好像是講道的一部分，那是對著人唱的。在我們獨自在一處的時候，可以唱與自己交通的詩。所以，我們要學習，在召會的聚會（擘餅聚會、禱告聚會、交通聚會）中，唱詩要向著神唱，有時也可以對自己唱；在工作的聚會（傳福音聚會、講道聚會）中，就可以用向人唱的詩，也可以用對神唱的詩；在家裡，在個人有需要時，就可以用對自己唱的詩。」
詩歌647首共有九節，每節及副歌開頭的第一句都是：「你願否作主得勝者？」這是一首既能對著人唱，鼓勵、勸勉人答應主的呼召作得勝者的詩歌，也是一首對著自己的心唱的詩歌，使自己能計算所要付的代價與因此可從主所得的賞賜。二至八節是根據啟示錄二、三章，主對亞西亞七個召會所發出的呼召。每節的偶數句押韻，旋律輕快活潑，文辭簡潔有力，容易挑旺人的靈。因此唱到最後，總是叫人願意答應主的呼召，將歌詞中的「你願否作主得勝者？」改成「我願意作主得勝者！」
為成就神的經綸，歷世歷代以來，主一直在向人發出「呼召」，因為人不在原來該有的光景中，主要人出來，恢復到神的心意中，以成就祂的定旨。在創世記三章，亞當吃了善惡知識樹的果子，成了墮落的罪人，躲在樹木中以躲避神的面時，神來呼喚他，對他說：「你在哪裡？」當亞伯拉罕還住在偶像之地事奉偶像時，榮耀的神向他顯現，呼召他離開父家、本地和本族，往神所指示他的地方去（徒七2~3）。當摩西在曠野牧羊四十年時，神在荊棘火焰中向他顯現，呼召他帶領以色列人出埃及進美地（出三1~10）。以色列亡國被擄後，神激動波斯王古列的靈，使他釋放以色列人歸回並重建聖殿。當時，猶太和便雅憫的宗族首領、祭司、利未人，就是一切被神激動他靈的人，都起來要上去建造在耶路撒冷耶和華的殿（拉一1~6）。被神激動而起來建造的人，也是神所呼召的人。在新約時代，主耶穌也親自呼召人來跟從祂。使徒行傳九章，在往大馬色的路上，主以天上大光四面照著保羅，呼召了他。在啟示錄二、三章，主則向亞西亞七個召會發出得勝者的呼召。從兩千年的召會歷史中，我們也看見主一直在向人發出呼召，要人從墮落的光景中出來，回到祂的心意，以成就祂的定旨。祂呼召了馬丁路德、新生鐸夫，祂也呼召了倪柝聲弟兄、李常受弟兄……在加強的時期，基督不只呼召人得著祂的救恩，更呼召人成為祂的得勝者。「你願否作主得勝者？主正在呼召！」
願否作主忠心從者，路雖不盡曉？
寫詩的人在「你願否作主得勝者？主正在呼召！」的發問及鼓勵後，緊接著問：「願否作主忠心從者，路雖不盡曉？」這說出得勝者乃是忠心跟從主的人，即使不清楚前面的道路，仍忠心跟從。在這事上，亞伯拉罕是我們信心的榜樣：「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去；他出去了，還不知道往哪裡去。」（來十一8）恢復本註解說：「這使亞伯拉罕經常有機會運用他的信，信靠神即時的引導，以神的同在為他旅行的地圖。」羅四17~：「亞伯拉罕在他所信那叫死人復活，又稱無為有的神面前，是我們眾人的父，……他在無可指望的時候，仍靠指望而信……。他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育也已斷絕，他的信還是不軟弱，總沒有因不信而疑惑神的應許，反倒因信得著加力，將榮耀歸與神，且滿心確信，神所應許的，祂也必能作成。」我們的神能叫死人復活，並稱無為有；祂全豐全足，能為我們創造我們所缺乏的（詩歌497首）。祂既呼召我們作得勝者跟隨祂，也就能背負我們一切責任到底。
詩歌346首則說出一個忠心跟隨主者的奉獻心願：不論走何路——平坦大路或崎嶇窄途；不論在何處——明媚樂土或死蔭幽谷；不論時何如——陽光滿目或黑雲密佈；不論福或苦，不論領我何處；我都願跟隨主！一路跟隨，處處跟隨，時時跟隨，直到進國度，直到末一步。能這樣堅定放膽的跟隨，是因：「既有救主親自相輔，我就不躊躇」、「既有救主親自照護，我就不感苦」、「既有救主親自部署，我就無所顧」。
跟隨主的這一路雖不能盡知會有何遭遇，而結果卻是我們所知的——得著賞賜，得享羔羊婚筵，與主一同作王一千年。主差遣大馬色的門徒亞拿尼亞，去按手在初蒙天上大光照的保羅身上時說：「這人是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列子孫面前，宣揚我的名；我要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」（徒九15~16）神已派定保羅的一生要宣揚主名，並受許多苦難。他自己也說：「我因著為你們所受的苦難喜樂，並且為基督的身體，就是為召會，在我一面，在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」（西一24）雖然必須經過「流淚谷」，但這谷要變為「泉源之地」，並有秋雨之福蓋滿全谷（詩八四6）。這位加強時期的基督不僅呼召，也賜靈沒有限量，使忠心從者行走時力上加力（7）。保羅見證：「因為我知道，這事藉著你們的祈求，和耶穌基督之靈全備的供應，終必叫我得救。」（腓一19）「使我認識基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死，或者我可以達到那從死人中傑出的復活。」（三10~11）最後這位忠心從主者在殉道前豪邁宣告：「那美好的仗我已經打過了，當跑的賽程我已經跑盡了，當守的信仰我已經守住了；從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是主，……在那日要賞賜我的。」（提後四7~8）
得勝者所走的乃是信心的道路、奉獻的道路，也是補滿基督患難缺欠的路，更是得著賞賜進國度的路。願我們都能對主說：「我願作主忠心從者，路雖不盡曉！」
起初愛受主吸引得勝者等祂回來
第二節根據啟示錄二章主對以弗所召會所發出的得勝呼召。主知道以弗所召會的行為、勞碌、忍耐，不能容忍惡人，曾試驗出假使徒，曾為主的名忍受一切，並不乏倦，也恨惡主所恨惡的尼哥拉黨行為（啟二2~3，6）。人看以弗所召會是一個很有見證的召會，既在外面為主做了許多，又有屬靈辨別力。主卻說：「然而有一件事我要責備你，就是你離棄了起初的愛。所以要回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的。……你若不悔改，我就把你的燈台從原處挪去。」（4~5）正如一個有許多美德的妻子無論如何慇勤、勞苦地服事丈夫，卻不怎麼愛她的丈夫，丈夫就不會有真正的享受和滿足；主要祂的召會以起初的愛來愛祂。
路加十五章浪子回家時，父親告訴僕人把上好的袍子拿來。「起初的」與「上好的」在原文是同一個字。故起初的愛就是上好的愛。西一18說，我們的基督必須居首位，必須是第一。恢復起初的愛，就是在凡事上以主為第一。以色列的失敗是他們棄絕了神，就是活水的泉源（耶二13），而召會的墮落是離棄了起初的愛。主呼召得勝者絕不離棄起初的愛，就是絕不離棄基督，而恢復在大事、小事、一切事上以祂為第一的光景。
有一個律法師問主，律法那一條誡命最大。「耶穌對他說，『你要全心、全魂並全心思，愛主你的神。』這是最大的，且是第一條誡命。」（太二二37~38）神對我們最大且第一的要求不是別的，乃是沒有保留，盡上所有一切的愛祂。這位極其愛我們的主是以比死更堅強的愛來愛我們，愛到捨了自己的地步，所以祂要求我們毫無保留的愛祂，是一點也不為過；更何況也只有祂配得著我們全部的愛。
馬利亞為何能打破玉瓶，將至貴的香膏傾倒在主身上？因為她坐在主腳前聽祂的話；她認識了主的寶貝，並得到主將要受死的啟示，故能抓住機會為主花費一切上好的。人若認識耶穌基督為至寶，就會覺得祂是全然可愛，配得他們獻上一切。我們必須是一直受主吸引的人，才能愛祂到極點。當保羅看見了基督的寶貴、超絕、無上的寶貝和超凡的價值後，就不得不說：「只是從前我以為對我是贏得的，這些，我因基督都已經看作虧損。不但如此，我也將萬事看作虧損，因我以認識我主基督耶穌為至寶；我因祂已經虧損萬事，看作糞土，為要贏得基督。」（腓三7~8）在主以外有太多人事物，要竊奪我們的心，使我們不能專注於祂。我們若寶貝基督以外的任何人事物過於祂，就難以虧損我們所看為寶貴的，無法讓祂居首位，以起初的愛來愛祂。因此，我們需要一再將我們的心轉向祂，向祂敞開，從深處告訴祂：「主耶穌，我愛你。」不論再忙，我們總得分別時間晨興，坐在祂腳前聽祂的話；也總得分別時間讀經、禱告、聚會，好使我們能一再來到祂面前享受祂，並被祂的甘甜、可愛、美麗、馨香所吸引。不是被世界的東西所吸引，也不是被外面的事工所吸引，而是被宇宙至寶，這全然美麗可愛的一位所吸引，甚至被奪取，直到那早晨——主如晨星出現再來的時候！這是得勝者向著主的心，如同貞潔的童女專一戀慕未婚夫，又像妝飾整齊等候新郎迎娶的新婦。願我們都能回應主愛的呼召：「我願意作主得勝者，要受主吸引；『起初的愛』總不離棄，直到那早晨。」
忠信至死倚生命勇敢為主勝逼迫
第三節根據啟示錄二章主對示每拿召會的得勝呼召。主首先啟示自己是「那首先的、末後的、死過又活的」（啟二8），這安慰、鼓勵與加強了受苦中的示每拿召會。恢復本註解說：「召會遭受苦難時，必須認識主是那首先的、末後的，是永遠存在、永不改變的一位。無論逼迫的環境如何，祂仍是一樣；沒有一事能在祂以先，也沒有一事能在祂以後。凡事都在祂管制的界限之內。」「主受過死的苦，但祂又活了。祂曾進入死亡，但死亡不能拘禁祂（徒二24），因為祂是復活（約十一25）。受苦的召會也需要認識祂是這樣的一位，才能忍受各樣的苦難。無論苦難多厲害，召會仍是存活的。基督復活的生命耐得住死亡。」主接著說：「我知道你的患難和貧窮，其實你是富足的，也知道那自稱是猶太人，卻不是猶太人，乃是撒但會堂的人，所說譭謗的話。」（啟二9）註解說：「患難對召會是寶貴的，能試驗其生命。主許可召會遭患難，不僅要見證祂復活的生命如何勝過死亡，也要使召會能享受祂生命的豐富。」「受苦的召會在物質上雖然貧窮，但在主連同祂生命的豐富上卻是富足的。」雖然外面的光景是患難和貧窮，裡面卻是滿了主生命的富足。主繼續鼓勵他們：「你將要受的苦你不用怕。看哪，魔鬼將要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們受試煉；你們必受患難十日。你務要至死忠信，我就賜給你那生命的冠冕。」（10）註解說：「十日表徵受苦的召會所受的患難是完全的，卻是短暫的。就表號說，這十日預指召會在羅馬皇帝之下所受的十次大逼迫。無論魔鬼撒但藉著羅馬的該撒，煽動起多厲害地逼迫，盡其所能要摧毀、消除召會，他們總不能將她征服並了結。歷史證明，這位死過又活之永活基督的召會，憑著不能毀壞的復活生命得勝的抵抗了逼迫，並且昌盛的繁增。」有人說：「殉道者的血乃是召會的種子。」歷世歷代有許多殉道者，撒但以為殺害了他們，就能攔阻神的旨意，叫人害怕不敢跟隨主，但藉著這些落在地裡死了的子粒，卻感動人接續他們的腳蹤，激勵更多信徒起來愛主。殉道者都是得勝者，他們的臉面都像天使（徒六15），散發著榮光，而他們向著仇敵的心卻像獅子。「弟兄們勝過他，是因羔羊的血，並因自己所見證的話，他們雖至於死，也不愛自己的魂生命。」（啟十二11）
「誰能使我們與基督的愛隔絕？難道是患難麼？是困苦麼？是逼迫麼？是飢餓麼？是赤身麼？是危險麼？是刀劍麼？如經上所記：『我們為你的緣故，終日被殺，人看我們如將宰的羊。』然而藉著那愛我們的，在這一切的事上，我們已經得勝有餘了。因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是現今的事，是要來的事，是有能的，是高，是深，或是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（羅八35~39）雖被人看作將宰的羊，得勝者卻不憑自己面對這一切事，因為唯有藉著那愛他們的主，在這位已經得勝的基督裡面才能與祂一同得勝有餘。既認識基督是復活、得勝的那一位，他們深處就有超越的把握，不倚靠自己，而倚靠主復活的生命。他們也有勇敢的心，敢為主受逼迫、遭苦難，至死不變更。他們知道主已應許：「你務要至死忠信，我就賜給你那生命的冠冕。」
答應得勝呼召勝世界享受隱藏嗎哪作供應
第四節根據主在啟示錄二章對別迦摩召會所發出的得勝呼召。「別迦摩原文的意思是結婚（含示聯合）。在別迦摩的召會與世界聯婚。主吩咐聖徒要勝過這樣世俗的光景。如果他們得勝了，主要將隱藏的嗎哪給他們吃（啟二17）。」（摘自《得勝者》三章）恢復本聖經啟二14註解3：「在這幾封書信中，主照著神的經綸，渴望我們吃祂作生命樹（7）、隱藏的嗎哪（17）、以及美地豐富的出產（三20，見二7注7）。但屬世的召會卻從生命轉到教訓上，使信徒受打岔，不能享受基督作他們生命的供應，以完成神的定旨。對基督的享受，建造召會；教訓產生宗教。」召會是神的家、基督的身體、新婦、新人、戰士，召會也是耶穌的見證，應當吃喝基督、享受基督，並因而充滿基督、彰顯基督、見證基督。但別迦摩的召會卻與世界聯合，以致在他們中間竟有撒但的座位，巴蘭、尼哥拉黨的教訓，因此他們無法為主作見證。因此主在路~提醒我們：「你們要小心，恐怕因酗酒、沉醉並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們，……。但你們要時時儆醒，常常祈求，使你們得勝，能逃避這一切要發生的事，得以站立在人子面前。」今天我們到底在享受什麼、充滿什麼、彰顯什麼、見證什麼呢？是世界上的事——肉體的情慾、眼目的情慾、今生的驕傲，任何頂替基督的教訓，抑或是基督，並且單單只是基督？
「當以色列人在以色列飄流時，神四十年之久，每早晨公開的以嗎哪餵養他們。但神也告訴摩西，要取一些嗎哪，放在金罐裡，而把這金罐擺在至聖所裡的約櫃中，在神面前作為記念（出十六32~34）。在啟示錄裡，主應許在別迦摩忠信的聖徒，他們若一直是忠信的，神要將隱藏的嗎哪賜給他們吃。這隱藏的嗎哪表徵基督是分給聖徒特別的一分，成了給忠信者隱密的一分。」（摘自《得勝者》三章）「我們怎樣才能吃到隱藏的嗎哪？這絕對是在世界之外。當屬世的召會正落下去，和世界聯合的時候，我們卻要從埃及上來，到了曠野，從曠野進到美地，從美地進到帳幕，從外院子進到聖所，從聖所進到至聖所。進入至聖所以後，我們還要進入約櫃裡，摸著金罐，在那裡享受基督作隱藏的嗎哪。召會越是屬世，我們就越要進入至聖所，吃隱藏的嗎哪。嗎哪是在金罐裡，金罐是在約櫃裡，而約櫃是在至聖所裡。借此可見，這事非常之深。我們若要享受隱藏的嗎哪，必須住在神深處、親密的同在中。我們必須在祂神聖的性情裡，在那裡沒有屬世或打岔的事，並且有我們與神之間親密的交通。在這裡我們享受基督作隱藏的嗎哪。我們有些人曾有這種對隱密基督的經歷。我們說，『主，我不在意世界。主，我只在意你，不在意任何人情或友誼。主，我願意放下所有的纏累。主，現在我完全自由了，再沒有東西攔阻我了，我可以從深處自由的來愛你。』當我們對主這樣說的時候，我們就立刻在金罐裡，在神聖性情親密的交通裡，有分於隱密的基督。哦！我們必須吃這樣的一位基督！」（摘自《啟示錄生命讀經》十二章）願我們都能答應主的得勝呼召，借七靈的加強勝過世界，有心「要」作主見證；若「肯」如此，「隱藏嗎哪」必作你供應！
得勝者享受生命供應除面酵勝過邪惡混雜
第五節根據主在啟示錄二章對推雅推喇召會的得勝呼召。十九節：「我知道你的行為、愛、信、服事、忍耐，也知道你末後所行的，比起初的更多。」有行為、愛、信、服事、忍耐，表面看來似乎不錯；然而，主看重我們的所是過於我們的所作。主在乎我們的源頭、憑借、目的是什麼。是出自神聖的生命，因著神與人的相調，而活出基督，叫神得彰顯、得榮耀，抑或出自人天然的熱心，憑天然的生命，叫人自己得彰顯、得榮耀？是金銀寶石還是木草禾秸？二十節：「然而有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是女申言者的婦人耶洗別教導我的奴僕，引誘他們行淫亂，並吃祭偶像之物。」恢復本註解：「這裡的婦人，就是主在太十三所預言，那把面酵（表徵邪惡、異端、異教的事物）加在細面（表徵基督是滿足神和人的素祭）裡的婦人；這婦人也就是啟示錄十七章那將可憎之物與神聖事物混雜的大妓女。」「歸附她的人都被她異端、宗教的教訓麻醉，不在意基督是他們的生命和生命的供應。」主在太十三指明祂是細面。素祭主要是細面作的，所有事奉的祭司都吃素祭。基督是素祭，在祂的人性裡乃是細面，作我們的食物。所有事奉神的人都該從基督得餵養。
在背道的推雅推喇召會中有「撒但深奧之事」（啟二24）。「撒但深奧之事，就是屬撒但的哲學，是非常的詭詐。在背道的召會裡，有許多所謂的奧秘，這邪惡的召會所教導的一切奧秘，都是屬撒但的哲學。他們有一項哲學說，如果不加一點東西在聖經的真理裡，人就很難接受。主很智慧，把這件事比喻為酵，放在細面裡，使餅比較容易吃。」（摘自《啟示錄生命讀經》十三篇）這些屬鬼魔的教訓與實行，使召會變了質。召會作為耶穌的見證，應當是林前五7所說的，除淨了舊酵的新團；是神與人調和的結果，純淨無任何雜質，只有基督，且單單只是基督。林前五8：「所以我們守這節，不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵，只用純誠真實的無酵餅。」註解：「這裡的節指除酵節，是逾越節的延續（出十二15~20）。這節期共有七日，即一段完全的期間，表徵我們基督徒生活的整個期間，從悔改之日到被提之日。這是很長的節期，我們守這節，不可用舊酵，就是舊性情的罪，乃要用無酵餅，就是新性情的基督，作我們的滋養和享受。唯有祂是純誠真實的生命供應，絕對純淨，沒有摻雜，並且滿了實際。節期乃是享受筵席的時候。整個基督徒的生活都該是這樣的節期，這樣享受基督作我們的筵席，作我們生命豐富的供應。」保羅在林後一12說：「我們憑著神的單純和純誠，在世為人，不靠屬肉體的智慧，乃靠神的恩典。」越吃基督，越享受祂作我們的生命和生命供應，我們就越單純、真誠；但若被基督以外的人事物岔開，我們就越複雜、虛偽，甚至可能落到宗教的教訓和作法裡，因而變得邪惡、混雜。啟二~：「得勝的，又守住我的工作到底的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣；我又要把晨星賜給他。」願我們都能作主的得勝者，單純又真誠，勝過所有邪惡混雜；如此，我們必得主「權柄」。
勝過死亡玷污充滿生命活力
第六節根據主在啟示錄三章對撒狄召會的得勝呼召。「正當的基督徒應當是有活力。如果我們沒有活力，我們也許還在召會裡，卻不在得勝者之中。得勝者乃是有活力的人。主定罪撒狄召會的死沉。主說在撒狄沒有一樣是活的，樣樣都是將死的（啟三1~2）。我們可能經常三加召會所有的聚會，卻仍然是死的，不是有活力的。」（摘自《活力排的訓練與實行》介言）書中說到我們必須在四件事上有活力：（一）拯救罪人，使他們成為基督的肢體；（二）餵養在基督裡新生的信徒；（三）成全聖徒；（四）用申言來建造眾召會，為著建造基督的身體。我們不該例行公事的留在召會生活裡，我們必須有活力。
「在四節主說，『然而在撒狄，你還有幾名是未曾玷污自己衣服的。』在聖經裡，衣服表徵我們行事為人並生活上的所是。玷污衣服在這裡特指沾染死亡。在神面前死比罪更能玷污人（利十一24~25，民六6~7，9）。撒狄的玷污，不是被罪玷污，乃是被死亡玷污。按照舊約，若有人犯罪，只要獻贖罪祭，就得著赦免（利四27~31）。但是，若有人摸了人的屍體，他必須等七天之後才得潔淨（民十九11，16）。這就是說，死的玷污，遠比罪的玷污嚴重。你若死氣沉沉的來三加聚會，你並不感覺有什麼嚴重。可是在神眼中，這個死的光景，比在拉斯維加斯賭場裡賭錢更嚴重。」（摘自《啟示錄生命讀經》十四篇）「我們必須是活的、焚燒的、結果子的。誰能為我們作到這些？只有主自己能。從1925年到1931年，我與弟兄會在一起有六年多；到了1931年八月，有一天主特別的光照我，在我深處有話說，「你這些年來一直與弟兄會在一起；你三加了一次又一次的聚會，聽了一篇又一篇的信息，但是你看看你自己。這些年來你沒有帶一個人歸主。」我看見了這個，就很受攪擾。第二天早晨，我上到山頂，花時間獨自與主在一起。我哭著禱告說，「主啊，求你憐憫我。我怎麼辦？」那就是有活力。有相當長的一段時間，我每天都那麼作。」「你可能說，「主還沒有到我這裡來。」我卻要說，「主正在等候你；你必須到主面前去。」主在你裡面，但你可能不在意去聽祂。祂一直在說話。你自己必須停下一切別的事，進到房間裡關上門，或者到山頂上，或者到別的地方去，有一段單獨與主在一起的時間。唯一曾經幫助我，也能幫助你的，乃是直接的接觸主。」「弗五14是一個命令：『睡著的人哪，要起來，要從死人中站起來。』我們說我們恨撒狄的死沉，但我們必須從死人中起來。如果我們起來並站起來，基督就要光照我們。如果我們不起來，我們就沒有基督的光照。我們必須蒙拯救，脫離我們的死沉。」（摘自《活力排的訓練與實行》八篇）
撒狄召會按名是活的，其實是死的（啟三1），因此主向他們啟示祂是「那有神的七靈和七星的」；他們需要經歷七靈的加強與焚燒，以勝過死沉，不再只有名義上的活，而成為真正有活力的。再美好的真理，若沒有活的主作實際，都只是死寂的字句道理；再蒙恩的實行，若沒有活的主作實際，最後也會變成死的律法傳統。我們唯有接觸主這活的人位，並有祂神聖的生命運行其間，才有真正的活。願我們都能成為得勝者，信賴活的主；使我們「衣服」不沾死污，得生命祝福。
否認己忍受逼迫得勝者厭憎驕傲
第七節：「你願否作主得勝者？切勿棄主名！遵守『主的忍耐之道』，盡上你所能。」根據主在啟示錄三章對非拉鐵非召會的得勝呼召。主說非拉鐵非召會是「稍微有一點能力，也曾遵守我的話，沒有否認我的名」（啟三8），「遵守我忍耐的話」（10）。恢復本註解：「我忍耐的話，就是主受苦的話。今天主仍用祂的忍耐忍受棄絕和逼迫。我們要遵守祂忍耐的話，就必須忍受祂所受的棄絕和逼迫。」
「在五旬節那日，三千人得救受浸，開始了召會生活（徒二41）。他們開始在家中聚會，日夜持續的在兩件事裡，就是在使徒的交通和教訓裡。他們是很嚴謹的持守主的話。但是從那以後，這種對主話慇勤、嚴謹的持守，已經鬆懈了。許多時候基督徒說，「我知道聖經說什麼，但……」在他們對神話語的態度上，總是有一個「但」。我們對神的話不該說「但」。這是大大的得罪主。主說，「當否認己。」（太十六24）我們說，「但我無法作到。」主說，「要彼此相愛。」（約十三34）我們說，「主耶穌，我願意愛所有信你的人，但有些人並不可愛。」我們雖然讀聖經，但我們是否遵行聖經的話？主稱讚在非拉鐵非的召會，說他們持守主的話，甚至盡他們所有的「一點能力」來持守。我們必須盡我們所能的持守主的話。主是公平的。主絕不會對我們有「過分的要求」。祂絕不會要求我們作我們所不能作的事。我們應當放心，一直對祂說，「阿們」。我們必須完全回到主的話，並憑著主作我們全豐全足的恩典，而完全持守主的話。
主的話是主的彰顯，而主的名是指主的人位。每一個以基督之外為名的團體，就是一個派別。基督是獨一的，不是分開的，但所有不同的名卻是製造分裂的。在哥林多前書保羅說，「你們各人說，我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的，我是屬基督的。基督是分開的麼？」（林前一12~13上）唯有在眾聖徒中間以基督為獨一的中心，才能消除並了結這些分裂。」（摘自《得勝者》五章）
第八節：「你願否作主得勝者？勿『不冷不熱』，切勿滿意於你所有，需更有所得。」根據主在啟示錄三章對老底嘉召會的得勝呼召。老底嘉召會的光景是既不冷也不熱。我們必須勝過在主見證中的不冷不熱。「要勝過不冷不熱，我們必須恨惡、厭憎我們的驕傲。我們可能對我們目前的光景太驕傲、太自滿了。我們也必須恨惡、厭憎我們誇口是富足的，在虛空的道理知識上是豐富的（啟三17上）。我們可以知道許多道理，卻沒有屬靈的見識，能領悟神經綸裡真正的實際。若要勝過不冷不熱，我們也必須認識我們屬靈的光景。按照啟三17，在老底嘉的人的光景是困苦的（因為驕傲和在虛空事上的誇口），可憐的（因為貧窮、赤身、和瞎眼），貧窮的（在經歷基督上，並在神經綸的實際上），瞎眼的（在真實屬靈的事上，缺少屬靈的內在眼光），赤身的（沒有基督作主觀之義的遮蓋）。」（摘自《得勝者》五章）主對老底嘉召會說：「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」（啟三18）我們都必須花代價買火煉的金子、白衣和眼藥，使我們對基督有新鮮、活潑的經歷。
為神經綸回應主呼召作得勝者滿足主心願
神為著成就祂永遠的經綸，首先是藉著亞當的族類，然而人墮落了（創三），甚至變成肉體（六3上）。神便揀選了亞伯拉罕的族類，然而以色列人也失敗了。因此神就轉到召會。然而召會因從對基督的享受岔開而失敗了，甚至變成混雜的宗教。神定罪墮落的召會，並將變形的召會從對基督的享受剪除（約十五2）。在啟示錄二、三章裡給七個召會每一封書信結束時，基督都向祂的信徒發出呼召，要他們作祂的得勝者。祂重複這呼召七次。神在地上為著成就祂經綸而有的行動，最終乃是藉著得勝者。（整理自《活力排的訓練與實行》介言）
第一節說：「你願否作主得勝者？主『正』在呼召！」第九節則呼應：「主『仍』在呼召！」在召會兩千年的歷史中有許多忠信跟從主的人，赤誠地答應主的呼召。有的為真理打了美好的仗，有的持守住生命的見證，有的恢復了召會生活應有的一些實行……他們為所愛的主付出代價，不惜捨棄心愛的奇珍、崇高的地位、燦爛的前途，甚至寶貴的性命。因此我們今天才能在他們的肩膀上，接續他們的腳蹤往前。感謝主，主不僅向他們發出呼召，也向我們發出呼召；祂仍在呼召！但我們如何回應這呼召呢？我們願否作主的得勝者？我們對主唱說：「你是如此豐富、奇妙，何其可寶、何其可愛！你之所是正合我需！……我之所願你全滿足，綽綽有餘，應付不已！」（詩歌157首）祂滿足我們的需要、願望，然而我們是否真的知道、在乎祂所要的到底是什麼？願否立即對祂赤誠，成全祂所要？
主需要一班人現在就答應祂的呼召，借七靈的加強，成為得勝者，建造基督的身體，預備新婦，為祂的再來預備道路。早期的得勝者，將在大災難前被提，免去那將要臨到普天下，試煉一切住地上之人試煉的時候，有分空中的巴路西亞。而仍留在地上的大體信徒，在三年半大災難期間，有的被殺殉道也得勝了，有的則因災難而加速成熟，成為晚期的得勝者。得勝的信徒要在國度時代得著賞賜。失敗的信徒在黑暗中哀哭切齒一千年後也成熟了，在永世新耶路撒冷裡所有信徒都得勝了。在我們裡面的生命是得勝的生命，我們遲早都要得勝，但神需要有人今天就成為得勝者與祂配合。所以基督成了七倍加強的靈，七倍加強在信徒身上的生機救恩，並且兩千年來一直發出得勝的呼召！我們要成為得勝者不是只為著逃避大災難，像學生因為怕處罰而用功讀書一樣；也不是只為著我們個人的享受；乃是因著我們切慕成全祂所要、滿足主心願！
古召會史中記載，有四十個兵丁因信耶穌，被羅馬官兵捉去，要他們赤身凍死在冰湖上。若改變信仰，就可上岸免刑。那晚，岸上哨兵看見一隊天使飛翔在殉道者的上空，在每人頭上放一個冠冕，滿天歌聲：「四十個殉道者，四十個冠冕。」最後一齊升天。只有一個冠冕仍懸在高空。忽然哨兵聽見腳步聲，原來一人逃避冰湖之苦，不願殉道。哨兵驚奇地將自己的衣服脫下給他說：「如果你看見我今晚所看見的，你絕不會捨棄你的冠冕；現在你來站在我的崗位上，我願意去承受你的福分。」馬上赤身走上冰湖，就那榮耀之死。停了很久的唱詩，又續奏：「四十個殉道者，四十個冠冕」。（三《造就故事》下冊）願我們都能答應主的呼召，作得勝者，滿足祂心願，得著冠冕！