詩歌賞析
遠在時間尚未起首，
詩歌簡介
李常受弟兄在一九六一年寫了這首詩歌，他在九十歲那年仍覺得此詩在三十多年前能寫出來，是希奇的事。他說：「我更希奇不久我又能寫出第一百五十四首：『遠在時間尚未起首，萬有尚都未開始，在父懷中並榮耀裡，你是神的獨生子。當父將你賜給我們，你的身位仍一樣，為將父的所有豐滿，藉著聖靈來表揚』。第三節說到主是那唯一的麥粒，到了第四節就說我們是祂的複製品，是祂的身體並新婦。在三十多年前，我竟然能寫出這麼一首詩。」
這首詩用了許多「是你」，唱出我們是基督的何等豐滿：「是你生命繁殖、是你許多的弟兄、是你榮耀的復本、是你神聖的擴充、是你的複製品、是你身體並新婦、是你表現、是你豐滿、是你普及、繼續、是你生命的開展、是你長成、是你富餘，與你合一永無間。」
賞析一
這首詩歌對我們來說應當都非常熟悉。所以我們先來看一下這首詩歌的幾個特點，然後再一節一節的來細細欣賞。
這首詩歌的第一個特點，是它從過去的永遠，一直講到將來的永世，涵蓋了兩個永遠，也包含了那夾在兩個永遠當中的時間橋樑。怎麼說呢？您看第一節一開始，就說，「遠在時間尚未起首，萬有尚都未開始。」這是指著過去的永遠；第四節末尾的「與你合一永無間」，這是指著將來的永世。第二節與第三節都講到主的死與復活，也說到我們的重生，這都是在時間裡的事，所以，這首詩的第一個特點，是它的包含性。
第二個特點，這首詩歌完全沒有提到罪的問題，因為贖罪不是神永遠的旨意，那只是過程中的一部分，神永遠的心意，乃是在基督裡讓祂神聖生命得著繁增，使我們成為神的眾子，作祂的彰顯；得到基督的身體，作祂的豐滿；得到一個新婦，作祂的滿足；得到一個互相的居所，使神與人都能互作彼此的居所。而這些方面的成就全是靠著神聖生命的分賜來完成的。所以耶穌說，「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛（約十10下）。
第三個特點是第一節與第三節裡，都只有一個「是」，都是指著基督而言。但是在第二節與第四節，就有四個「是」與八個「是」，這十二個「是」卻都是指著我們說的。第一節的「是」講到基督在三一神中的身位，這是祂的神聖「所是」，是從永遠到永遠絕不改變的。第三節中的「曾是」是說到基督在時間裡，也是在神的經綸安排中的「所作」，祂曾經成為一粒麥子，藉著死和復活，結出許多的子粒。這是基督所作的大事，為要完成神的旨意。
因為有了基督在第一節中的神聖所是，並且藉著祂的死和復活，也藉著重生了我們，就有了第二節中的四個「是」：我們就是基督「生命的繁殖」，也是祂「許多的弟兄」，也是祂「榮耀的復本」，更是祂「神聖的擴充」。
第三節就更進一步的指出，基督在時間中的所作，「曾是」一粒埋在地裡死去的麥子，借復活，顯出繁殖的榮耀。我們由基督得生，成為與那原先的麥粒有同樣生命、性情的許多的子粒；不光如此，我們這許多子粒被調和成為一個餅，作基督豐滿的身體。
第四節就加強並說明前面三節因著基督的所是與所作，我們就有八個「是」來說明基督在我們身上所成就的：我們是基督的「複製品」、是基督的「身體並新婦」、是基督的「表現」、是基督的「豐滿」、是基督的「普及、繼續」、是基督的「開展」、是基督的「長成」、是基督的「富餘」。但是我們在永世裡的所是，還不只這八個「是」而已，還有四個方面，因為「身體並新婦」包含了兩個方面：身體與新婦；還有「普及、繼續」也是兩個方面，所以我們就有了十個方面的所是。再加上這一節當中有兩個動詞：永遠讓你來居住的「居住」，轉換成名詞就是「居所」，「與你合一永無間」的合一之名詞也是「合一」。這麼一來，在第四節，就有了十二個「是」，這是講到神永遠經綸的完成。在永世裡的新耶路撒冷，就是一座滿了十二的城，這是一個宇宙中最大的表號，由復活中的三一神（三）與受造之物（四）相乘起來，表徵那位經過過程的三一神，與祂所創造、救贖、變化過的人聯結調和併合並在一起。
所以，從這四節的「是」的用法，我們可以讚歎作者的心意，不但帶我們進入神聖的經綸，更是講出神永遠的旨意，以及基督在時間裡所完成的，直到永世。
現在讓我們一節一節的來進入。
一 遠在時間尚未起首，萬有尚都未開始，在父懷中並榮耀裡，你是神的獨生子。當父將你賜給我們，你的身位仍一樣，為將父的所有豐滿，藉著聖靈來表揚。
第一節講到基督神聖的身位：祂在過去的永遠裡，乃是在父的懷中（約一18），也在神聖的榮耀裡（約十七5下），祂是神的獨生子（約一18）。然後在時間裡，當父將基督賜給我們時，祂的身位並沒有改變，仍然如前一樣與父同在（約八16），與父是一（約十30），還是父的獨生子（約三16）。而基督的成為肉體，不但是由聖靈懷孕所生，祂的在世為人生活更是藉著聖靈，將那隱藏之父神的一切豐滿，都有形有體的彰顯、表揚出來。在第一節裡，我們看見三一神的奧秘，神聖的三一從來沒有分開過，就連基督的被父差遣，還是同著父，並聯著聖靈，在地上實行父的旨意。這是講到三一神素質方面的一，同時存在，又是互相內祝
在這一節裡，提到「父」三次，提到「子」兩次，提到「聖靈」一次，這正好是三一神的順序，父是「今是、昔是、以後永是」（由「三」來表明），如源頭，豐湧不絕；子是第二，來到世上，作那忠信的見證人（由「二」來表明），成功父神的旨意；聖靈是第三，來執行子所完成的救贖。這是說出三一神在經綸方面的運作，由父神起首計劃，由子神執行成就，再由聖靈實施運用。這第一節，就有這許多三一神素質與經綸上的講究。
二 藉著你死並你復活，你就成為神長子；藉著重生分賜生命，我們成為神眾子。我們是你生命繁殖，是你許多的弟兄，我們是你榮耀復本，是你神聖的擴充。
接著前面基督的成為肉體，第二節就說到祂的死與復活。主的死在法理救贖一面有赦罪、稱義等的功用，但是這些都是對付消極方面的問題，還不是神永遠心意的目的，在過去的永遠裡，神有一個喜悅，要得到許多的兒子，在生命與性情上都彰顯父那神聖的生命與性情。父神就將基督這獨生子，藉著死和復活，成功了一個原型，作為榜樣、模子，然後把這原型的性質，包括祂的神性，也包括了祂所經過的人生歷程，更包括了祂那包羅萬有的死，和使我們得重生的復活，分賜給我們這相信祂的人，成為神的眾子。因為有了我們這些眾子，基督就從「獨生子」成為神的「長子」（羅八29）。基督從獨生子成為長子，我們成為眾子，父神就得到了一個「神聖生命的繁殖」，基督這長兄也得到了「許多的弟兄」，我們這眾子與基督那原型裡外都要成為一樣，所以是基督「榮耀的復本」。而那獨一的拿撒勒人耶穌，歷世歷代以來，得到了千千萬萬的弟兄，不再是一個神人，而是許許多多的神人，這是基督「神聖的擴充」。
三 你曾是那唯一麥粒， 落到地裡而死了；藉著死亡，並借復活， 顯出繁殖的榮耀。你使我們由你得生， 變成許多的子粒；眾人調和成為一餅， 作你豐滿的身體。
基督將祂的在人子裡得榮耀一事，比喻成一粒麥子落在地裡，把裡面所包涵的生命，從祂人性的體殼裡釋放出來，在復活裡產生了許多子粒（即信徒，約十二24），這許多結出來的子粒就成了基督在復活裡的擴增與繁殖，這繁殖就是基督經過死而復活所進入的榮耀（路二四26）。所以這是「繁殖的榮耀」。但是我們並不僅僅是許多單獨的子粒，我們這許多子粒需要被碾碎，並且調合成為一個餅，才能作神、作人的食物，來滿足神與人的需要。我們成為一個餅，就說出原先有一粒麥子，現在卻擴充成為一個餅，這是基督經過死與復活所得到的「豐滿的身體」。（您可注意到這裡並沒有用「是」這個字，而是用「作」，如前所言，此處作者特意只用了一個「是」來指基督。）
四 我們是你的複製品、 是你身體並新婦、是你表現、是你豐滿， 永遠讓你來居住。我們是你普及、繼續、 是你生命的開展、是你長成、是你富餘， 與你合一永無間。
這一節裡有基督將我們作成的十二個所是：1. 基督的複製品、2. 基督作頭，我們作祂的身體、3. 基督作新郎，我們作新婦、4、神成肉體的表現、5. 基督豐富的豐滿、6. 神的居所、7. 基督的普及、8. 基督的繼續、9. 神聖生命的開展、10. 基督的長成、11. 基督的富餘、12. 與基督永遠合一。
什麼是「複製品」？我們知道，要生產大量的產品之前，必須先造出第一個原型，將它作的完美無瑕，然後照著這原型大量生產，「複製品」就是從那原型所大量製造出來的產品，與那原型一模一樣，無論是裡頭的內容、成分，或是外頭的形狀、樣式，都沒有分別。這跟主耶穌講到一粒麥子的死，所產生出許多子粒的比喻一樣，頭一粒麥子之所以是麥子，它所產生出來的許多麥粒也與那頭一粒麥子一模一樣，沒有分別，所以也稱為麥子。那所結出的許多麥子就是那原先的一粒麥子之「複製品」。
「複製品」的裡外與原型都是一樣的。保羅的書信講到我們裡面的組成：保羅說，「現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加2:20），基督也成形在我們裡面（加四19），有主權的安家在我們心裡（弗三17），連保羅的想念人都是「在基督耶穌的心腸裡」（腓一8），他所思念的是基督耶穌所思念的（腓二5），他饒恕人也是在基督面前，與基督一同饒恕（林後二10），他活出了基督的溫柔與和藹（林後十1），他的所是與生活就是基督（腓一21上）。使徒行傳中的記載也都是耶穌在世時所行的複製。例如：當司提反被石頭打死之時，呼求說，「主耶穌，求你接收我的靈１，並且求主不要將這罪歸與他們。（徒7:5960），這正是主耶穌被釘十字架時所說的（路二四34,46）。彼得、腓利和保羅醫治了癱瘓的和瘸腿的，使他們起來行走（徒三29,八7,十四8~10），彼得與保羅更叫死人復活（九36~41,20:9~12），正如同主耶穌在世時所作的（太15:30~31，路七11~15,約十一17,39~44）；甚至那只有神自己才有的赦罪權柄，門徒們也有了（約二十23）。藉著死與復活，那一位原型的耶穌已被大量複製出來。「複製品」是我們所成的第一個所是。
保羅（原先叫「掃羅」）從來沒有逼迫過耶穌自己，但他極力的逼迫主的門徒。可是當主耶穌向他顯現時，卻說，「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」（徒9:4），保羅從那時起就看見門徒與耶穌基督之間的關係，祂與門徒不是分開的，他們之間乃是有一個生命的聯合，祂與他們成了一位宇宙的大人物，祂是頭，所有的信徒是祂的身體。這個從天上來的異象控制了保羅的一生，他兩次三番的提到我們相信了耶穌，就成為祂身體上的肢體（羅十二5;羅十二54,20,27;弗四25下,五30），所有的信徒就是基督的「身體」（弗一23,四12,五23）。這是基督將我們作成的第二個所是。
施浸者約翰曾指著耶穌說，祂是那娶新婦的「新郎」（約三29）；保羅將信徒許配給一個丈夫，將他們作為貞潔的童女獻給基督（林後十一2）；使徒約翰在啟示錄末了，聽見大批群眾說，「我們要喜樂歡騰，將榮耀歸與祂；因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了。」（19:7）當新天新地來臨時，「新婦」預備好了，就是聖城新耶路撒冷，要由神那裡從逃邙降，（21:2），然後天使將這榮耀、聖潔、沒有瑕疵的新婦，也是「羔羊的妻」，介紹給全宇宙欣賞（21:9）。「新婦」是基督將我們作成的第三個所是。
保羅自己被關在牢獄中，不但沒有垂頭喪氣，反而讓基督在他身體上彰顯出來（腓一20），所以他能說，召會是「祂顯現於肉體」（提前三1516）。不但基督在世時，是神顯在人的身上，藉著死和復活，祂產生出來的許多子粒，也是作同樣的事，使基督能從召會活出，成為神在肉體的顯現，使神在地上得到一個看得見的「表現」。（注一）這是我們所成的第四個所是。
這個叫世人與天使都看得見的表現，乃是將基督那測不透的豐富，也就是那無限的神，那沒有任何限制的「大」，那在萬有中充滿萬有的偉大基督之所有「豐富」，得到一個完全的彰顯，這是基督的「豐滿」（弗一23）。這豐滿如同一個身材，是具有度量的（弗四13），是藉著神賜給召會的恩賜所建造，而達到的長成身量。基督的「豐滿」是我們所成的第五個所是。
此一經過建造達到豐滿的長成身量，就成了基督的居所。當以色列人離棄神，舊約的聖殿淪落成一個宗教的敬拜中心，以賽亞為神申言說，「天是我的座位，地是我的腳凳，你們要為我造怎樣的殿宇，哪裡是我安息的地方？但我所看顧的，就是貧窮和靈裡痛悔的人，」（六六1~2）這指明神要在人的靈裡尋找屬靈的居所。祂要放棄舊約物質的殿，開創一個新時代，使祂的子民在靈裡敬拜祂，（約四24，）在這靈裡有神屬靈的居所，就是召會。（弗二22。）主耶穌曾對猶太人說，「你們拆毀這殿，我三日內要將它建立起來。」就是以祂的身體為殿說的（約2:19）。當彼得承認耶穌是基督時，耶穌回答說，祂要建造祂的召會（太十六18）。我們被重生為神國的子民，成為神家裡的親人，就要被建造成為神在靈裡的居所（弗二22）。而新耶路撒冷就是這個被建造起來，神與人之終極的相互居所，神住在人裡，人也住在神裡；神為新耶路撒冷的殿，我們是這座建造的城（啟二二22）。「居所」是我們所成的第六個所是。
耶穌在世時，祂的腳蹤只局限在加利利、撒瑪利亞與猶太地（巴勒斯坦）。五旬節之後，在耶路撒冷就產生了召會。後來又因為逼迫，門徒四散，就將福音帶到其他各處，在猶太地與撒瑪利亞都有了門徒（徒八1,4），後來又藉著門徒與保羅的去到外邦，將福音傳開來，於是腓尼基、居比路、安提阿、以哥念、腓立比、帖撒羅尼迦、雅典、哥林多、羅馬等一地一地的都有了信徒，也都有了召會。我們前面說過，這些信徒就是耶穌基督的複製品。要找耶穌，不需要到巴勒斯坦去了，藉著耶穌基督的死和復活，產生出許多門徒與地方召會，就將基督普及到全世界各地，歐洲、非洲、亞洲、美洲、澳洲等，甚至連地極都有了基督的複製品，這是基督的「普及」。這就應驗了基督所說的，「你們必……在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極，作我的見證人。」（徒1:8）。「普及」是我們所成的第七個所是。
「普及」說到不受地方的限制，而「繼續」則說出時間一面的事。在耶穌死了之後，神人耶穌並沒有中斷在地上的生活與工作，反而在過去的兩千年裡，神人耶穌的複製品一再地繼續生活行動，開展神的國，一地一地的建立召會。感謝神，基督從來沒有被停止過，祂乃是繼續不斷的擴增。所以我們是祂的「繼續」，也是祂「神聖生命的開展」。
信徒們得救之後，必須追求生命的長大（彼前二2），在身體中得變化，並同被建造（羅十二12,48）。若他們停留在孩童階段，就會產生出如哥林多信徒的許多難處來（林前三23）。可是當他們持定元首基督，本於祂，全身藉著節和筋，得了豐富的供應，並結合一起，就得以神的增長而長大。（西2:19）這基督身體的長大，要一直持續到新天新地，直到這宇宙的大人物完全的「長成」（弗四1314）。
「富餘」一詞在新約中都是指著環境上的，或是錢財上的富裕、寬達、有餘，如保羅所說的「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處富餘；或飽足、或飢餓、或富餘、或缺乏，在各事上，並在一切事上，我都學得秘訣。」（腓4:12）保羅與哥林多信徒交通到在耶路撒冷召會的需要，鼓勵他們奉獻財物，而使基督身體的交通暢達時，也是使用這個字（林後八14）。我們作為基督身體上的肢體，並不只是講屬靈的事，乃是在凡事上，甚至錢財的供給上都互相有交通，彼此有供應。這個愛的行動，乃是神的恩典激發我們的結果。我們把財物獻給主，不論是為著什麼目的，都絕對該是恩典的事，而不該是人的策動。這是恩典在我們身上滿溢出來，如同詩篇二三里所說的，「你使我福杯滿溢」。基督是豐富的，祂成為我們可享受的恩典，一直分賜到我們裡面，直到滿溢出來，就連錢財的奉獻，都可使基督身體的建造得以進行。這是基督恩典在我們身上的「富餘」。
有了前面這十一項的所是，我們在各方面都長成了，都與基督是一。這個一不僅是在生命與性情上，就是在表現上，在我們的所作方面也與基督一樣，甚至達到與祂人位的合一：祂的喜好就是我們的喜好，祂的恨惡也是我們的恨惡（啟二6）；祂的心願成為我們的心願，祂的發表就是我們的發表。在每一方面，基督都能從我們身上活出，顯大。就如同光從燈台上照耀出來。在新天新地裡，神是光，基督是燈，我們這聖城將是一個大燈台，使光能完全的照耀出來。啊！唱到這裡，多麼叫我們盼望那日的快快來臨，我們將與基督完全的合一，永遠不再有間隔！
這首詩歌是李常受弟兄在一九六年左右所作。
注一：請看新約聖經恢復本提摩太前書第三章16節註解3,註解10。
王生台