詩歌賞析
主愛長闊高深，實在不能推測
詩歌簡介
倪柝聲弟兄年輕時曾與一女子相愛，然該女子並沒有得救，雖然多次勸導，仍無濟於事：此時倪弟兄掙扎的非常厲害，終覺主與人是不能兩全，有一次在主面前禱告時，為主愛所激勵，降服下來，願意為著主的緣故捨棄最心愛的人；當即聖靈如雨一般充滿他，於是寫此詩歌。這是他屬靈生命的一個轉機，幾年以後，該女子也得救了，經年長姊妹介紹與倪弟兄結婚，即以後之倪師母。（內容詳見「倪柝聲弟兄三次公開見證」。）
賞析一
這首詩歌一共有十節；我們先來看第一、二節，
「主愛長闊高深，實在不能推測；不然像我這樣罪人，怎能滿被恩澤。」
「我主出了重價，買我回來歸祂；我今願意背十字架，中心一路跟祂。」
這首詩歌是倪弟兄在他信主之後兩年，也就是他十九歲時寫的。那時主給倪弟兄一個很特別的對付，倪弟兄經歷了幾周厲害的掙扎之後，終於向主降服，就寫了這首詩歌。
前兩節講到主的愛是何等的長闊高深，竟然會臨到他這不堪的罪人身上;主付出了祂的生命作為重價，不但赦免了他的罪，更是將他這個人「買了」，要人完全歸主。並一生不再有自由，也不再需要為他自己的前途有什麼打算，只要忠心跟隨主，直到路終。
倪弟兄曾經作見證，在他出生之前，他的母親因為接連生了兩個姊姊，就迫切禱告主，向主求一個男孩子，並許願把這男孩子如撒母耳一樣獻給主。主垂聽了她的禱告，就生了倪弟兄。由此可見倪弟兄在母腹中就已經被奉獻給神了。
倪弟兄十七歲時得救了。在他考慮要不要接受主的救恩時，有兩件事曾叫他有過很厲害的掙扎，頭一件是要不要接受主耶穌作救主，從罪惡裡被拯救出來。另外一件是要不要作主的僕人，一生事奉祂。對於倪弟兄，他的得救脫離罪，跟他一生的事奉息息相關的。他如果接受了主耶穌作「救主」，那麼同時也要接受祂作為他一生所要事奉的「主」。因為他相信主耶穌不只要把他從罪惡中救出來，也要把他從世界裡救出來，好一生事奉祂。因此，他的得救是雙重的。他要信主，就兩方面都要有；不然，就兩方面都不要。在他身上，一接受主，這兩件事就要同時發生。
聽了福音的那個晚上，他獨自一人在房裡，坐立不安。他看見自己是一個罪人，有許多的罪擺在他面前，同時也看見救主的寶血，能將他洗得雪白。他一面看見主的雙手釘在十字架上，一面也看見主伸出雙手來歡迎他，並對他說：「我在這裡等候接受你。」這樣的愛折服了倪弟兄，叫他無法抗拒，決定接受主作救主。他流淚認罪，求主赦免。他一認罪之後，罪擔就脫落了，人也覺得輕鬆，心中頓時充滿了喜樂平安。
在學校裡他是一個非常聰明的學生。神給他過人的聰明，每次考試都是第一名，老師與同學都非常器重他。那時倪弟兄為自己的前途有許多的夢想，也作了許多的計劃。以他的聰明才智去世界發展的話，很可能會大有成就。但一得救，他先前的打算都毀了，他的前途都斷送了。這件事對倪弟兄是個很大的難題，因為他實在有許多的理想和打算。但是就在他得救的那一夜，他開始了一個與主聯合的新生活，神那新鮮活潑的生命進到他的生命裡了。
他的得救與蒙召事奉主是同時發生的。自那一夜起，他沒有一次懷疑他所蒙的呼召。在那一刻，就決定了一生的前途，一定永定，不再變更。他知道主救他，一面是為著拯救他，要他得著永遠的生命；但另一面主救他也是為著主自己的經綸，要他來事奉主，並與主同工。一百年前，中國的傳道人常常叫人瞧不起，賺的錢也不多。倪弟兄原本沒有一點點意思要作傳道人，也不想作基督徒。想不到，他一得救，竟然揀選了他以前所看為卑微低賤的傳道工作，一生走上了事奉主的道路。
現在來看第三、四、五節，
「我今撇下一切，為要得著基督；生也、死也,想都不屑，有何使我回顧？」
「親友、欲好、利名,於我夫復何用？恩主為我變作苦貧，我今為主亦窮。」
「我愛我的救主，我求祂的稱是；為祂之故，安逸變苦，利益變為損失！」
這首歌的調子配上倪弟兄所作的詞，實在是帶著一種悲壯的情緒，唱出作詩的人認定要跟隨主了，連個人的生死都不顧了；一個人能不顧生死，就沒有一件事能叫他改變心意。倪弟兄的確撇下了一切，撇下了親友的關懷與期望；撇下了個人的慾望與嗜好；撇下了世界的權利與功名，這一切對他都不再起任何的作用。他現在唯一的目標，就是要得著基督，要討主的喜悅。
他看見恩愛的主為著拯救他，得著他，竟然從高貴尊嚴的寶座下來，成為困苦貧窮；這就叫他沒有什麼借口，不跟隨主，也甘願困苦貧窮，且甘之若飴。主是如此愛他，他也願意以同樣的愛來愛這位救主，心中所想念的就是怎樣來討主的稱許、討主的獎賞。主的愛大到一個地步，叫倪弟兄看不見別的事物，為了主，安逸不要了，利益也不要了，一切都不要了；雖然別人看來是苦的，是損失的，但是，在被主愛充滿的人看來，為了主，一切都是值得的，美好的，喔！愛主真是好得無可比！
接著來看第六、七節：
「你是我的安慰，我的恩主耶穌！除你之外，在天何歸？在地何所愛慕？」
「艱苦、反對、飄零，我今一起不理；只求我主用你愛情，繞我靈、魂、身體。」
弟兄姊妹，您有沒有注意到，這首詩歌從第一節到第五節，講到主耶穌時，都是採用第三人稱「我主」、「恩主」，前五節似乎都是對著自己，或向著別人來唱的。可是，到了第六節，突然改用「你」了，從這裡以後，主耶穌不再是隔著一段距離的第三人稱了，而是面對面的第二人稱了。我們知道通常遠一點的人，我們用「他」，用第三人稱來稱呼；但是等到這個人來到我們跟前，與我們非常親近了，就採用第二人稱的「你」了。因為前面幾節已經經歷了追求親近主的過程，到了第六節，主就顯為非常的親、非常的近，面對面，稱呼「你」了。
第六節採用了詩篇七十三篇25節的說法，「除你之外，在天上我有誰呢？除你之外，在地上我也沒有所愛慕的。」這一節就是倪弟兄當時在主面前一個很特別的經歷。就是這個經歷叫他寫了這首詩歌。
倪弟兄有一位與他一同長大的女朋友，名叫張品蕙，兩人非常要好。倪弟兄信主之後，張品蕙還沒有得救，有時甚至還在他面前譏笑他信主，這叫他相當為難。他非常愛張品蕙，想跟她結婚，但是一個愛主的人，怎麼能娶一個藐視主耶穌的人為妻子呢？
有一日倪弟兄在講道之前，打開聖經，翻到詩七三25，那裡說到：「除你以外，在天上我有誰呢?除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」讀了之後，他對自己說，「詩篇的作者能夠說這話，但是我不能。」那時他就發覺，他與神中間有一層隔膜，就是張品蕙，他還放不下她，因倪弟兄實在是非常的愛她。但是，到底是張品蕙的地位大呢，還是主的地位大呢?人在戀愛中，是很難把所愛的人擺在一邊的。倪弟兄在神面前雖然曾經表示願意放下張品蕙，但是在內心深處，卻叫他難以割捨。他就對神說，「我不能說，在地上我也沒有所愛慕的，因為在地上我已經有了所愛的人。」主就回答他說，「這就是你的攔阻。」
那一個主日，倪弟兄雖然講了一篇信息，卻不知道他所講的是什麼。他要求神忍耐，給他時間來放下她，也求神給他力量來斬斷情絲。但是神從來不同人講理由的。那時倪弟兄打算到邊荒的西藏去傳福音，也向主提出了另外的許多事情，希望以這些事來求主不要逼他放下心中所愛的人。但是，無論他怎樣禱告都通不過主這一關。在學校裡，他沒有心情讀書，想要好好追求聖靈的能力，又得不著。他的心真是難過，他時常迫切禱告，以為藉著苦苦哀求，就能轉變主的心。但是主就是不放過他，要倪弟兄學習拒絕己，放下天然的情愛，專心愛祂。
有一早晨他在房中禱告，要求聖靈的充滿，也要求基督愛的充滿。頓時，主的愛傾倒下來，充滿了他，終於他肯放下戀戀不忘的張品蕙了，大聲宣告說，「放下她罷!她不是我的人了１這樣宣告之後，倪弟兄就能大聲宣告詩篇七十三篇的話了。他見證，那一天，雖說還沒有到三層天，但也可以說到了二層天了。世界變的非常小了，好像他一個人在天上與主相處。他得救的那一夜，他的罪擔全脫落；但是要到兩年之後，他才放下心中所愛的人。在那時，他就根據詩篇七十三篇的「除了主以外，在天上在地上都沒有所愛慕的。」這句話，寫了這一首詩歌。
到了第七節，又是一個高峰。作詩的人在此好像慷慨激昂的宣告，「不論是什麼樣的艱苦、什麼樣的反對、什麼樣的飄零，我今天開始，一起不理了。主啊，我求你，用你的愛情，像春蠶吐絲一樣，一層一層的纏繞在我的全人上，叫我這個人的靈、我這個人的魂、我這個人的身體，每一處都被你的慈繩愛索纏繞著，把我全人都包裹起來，叫外面臨到我的艱苦、反對、飄零，都被你層層的愛擋住了，完全碰不到我這個人。我這人若有什麼難處，什麼過不去的，只要我伸手一摸，就摸到你的愛，摸不到任何的難處，你的愛厚厚的纏繞在我的靈裡，在我的心思裡，在我的情感裡，在我的意志裡，在我的身體上，到處都是你的愛。」倪弟兄這裡用了這個「繞」字，的確把他的感覺細膩的描繪出來，也叫我們今天再唱這首歌的人，感受到同樣被主的慈繩愛索厚厚纏繞的感覺。弟兄姊妹，願我們都能有這樣的禱告與經歷。
再看這首詩的第八、九、十節
「主啊，我今求你，施恩引導小子，立在我旁，常加我力，過此黑暗罪世。」
「撒但、世界、肉體,時常試探、欺凌；若不加小子能力，恐將貽羞你名！」
「現今時候不多，求主使我脫塵；你一再來，我即唱說：阿利路亞！阿們！」
最後這三節是一個「依靠主」的祈求。前面幾節可說是我們作決定，捨棄一切來跟隨主，但是到了這裡，倪弟兄很清楚的認識，他自己是何等的軟弱，何等的不可靠。所以就求主，「主啊，你要時常施恩給小子，你要時常引導我，最好是能常常向我顯現，站立在我的身旁，就像你在使徒行傳二十三章那裡，站在保羅身旁，告訴他說，不要怕一樣。我真盼望你能這樣的帶領我，度過這個黑暗罪惡的世代。」
第九節講到三個狡猾詭詐的敵人：撒但、世界、肉體。他們時常來試探、來引誘我，也時常欺負凌辱我。這三個敵人中，約壹三8指出，撒但是與基督相對的；二15講到世界與父神相對；加五17說到肉體是與那靈彼此敵對的，所以，這裡所講的三個東西「撒但、世界、肉體」，是與三一神相對的三個邪惡敵人，我們怎能憑自己來抵擋這三個頑強的仇敵呢？倪弟兄學了秘訣，把責任放在主的身上，說，「主啊，你如果不來加給小子能力抵擋他們，我被試探欺負了，會叫你的名受了羞辱，那可不是我的責任。所以你要時常加給我力量，叫我靠你，一直來靠你。」
最後，他說「雖然我還活在這個險惡的的世代，但是你來的日子近了，主啊，叫我這個人能脫離塵世的纏累、污染，使我更有你那聖別屬天的性情。我在這裡就是等候你的再來，只要你一來了，我就要高唱『阿利路亞，阿們』」。
這一首詩歌雖然是倪弟兄在還不到二十歲時所寫作的，但是他的得救，在真理上，是何等的清楚；在被主愛激勵的經歷上，是如此的感人；他的奉獻，又是何等的豪放絕對；並且專心依靠等候主的再來。這真是一首摸著我們深處，又能供應我們的絕妙好詩。 王生台
賞析二
每次吟唱這首詩歌，裡面感動良多。這是倪柝聲弟兄在放棄與張品蕙小姐交往時所作。「除你以外，在天上我有誰呢？」（詩七三25）倪弟兄通過了內心敏銳的檢測；但是，「除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」倪弟兄通不過了，因為在地上他極愛張小姐。本首詩歌共十節，寫於那心境，最常出現的字就是「主」和「我」。到底主和「我」——作者——是何關係，發生什麼故事呢？
第一節說，主是「愛」的主，從祂流出甘美的愛；而我卻是一個「罪人」。如何形容主的愛呢？作者說「長、闊、高、深」。因為它太長、太闊、太高、太深了，「實在」不能推測，所以像我「這樣」罪人，就沒有被撇在一邊，沒有被扔到火湖滅亡，反而「滿被恩澤」。「實在」一詞非常有味道。「實在」就是實實在在。作者意思是主的愛太大，不用去推測了；因為推測不來，我作罷、放棄，不去作「推測」的傻事。因為誰能用升斗去量測海洋呢？主的愛就像洋海一般。不信，你去經歷看看。
「這樣」罪人，「這樣」指出作者對自己的認識——他不僅是神所造的人，也是罪人；更是如保羅所說——一個罪人中之罪魁——這樣的罪人（提前一15）。對於罪魁，沒有形容詞可以描述。「這樣」一詞意怎麼會這樣子，含自責、懊惱、悲傷、悔恨、歎息。哦，我倪柝聲竟然是「這樣」的罪人！（我們有他那樣透視自己的眼光嗎？）
弗三17，提到「長闊高深」，那裡有一個鑰詞——「和眾聖徒」。保羅的意思，召會乃基督的豐滿，成為神的豐滿。主豐富屬性中的一項——「愛」，是在身體中經歷的。但是作者倪弟兄，似乎是很個人的，就經歷了基督宇宙般的度量——長闊高深。
我們寶貝團體追求主，一同讀經唱詩，一同聚會相調。不錯，作為主的羊，跟隨羊群的腳蹤，進入主愛的交通，天經地義。然而，在團體中主的說話供應，常是需要「極」個人的來消化、來加深那話的力道，直至它鏤刻、構成在我們裡面。倪柝聲弟兄和李常受二位弟兄早期屬靈的發軔，都是從個人方面極強碰著主開始的。在山巔、在海邊，他們禱告主、呼喊主，然後主向他們說話顯現。非常希奇，當馬利亞倒香膏在主身上時，她是「極」個人的作這件事。四圍門徒、旁觀的群眾，人聲雜沓，場面浩大。我不管，「我」要主，「我」膏祂，誰都阻止不了我個人的要主。
患血漏的婦人信心的一摸，「能力」就從主身上出去了。五旬節時團體得澆灌的經歷可遇不可求；但我們若不忽略「個人」厲害地經歷主，常常轉向主，鎖定主，摸主，隨時隨在都可如信心的婦人，得主能力的醫治。
我們曾強調倪柝聲弟兄極深個人的經歷主。但他的經歷主，不是憑感覺、憑想像，乃是憑著對真理的認識。徒二十：「……神的召會，就是祂用自己的血所買來的。」彼前一章十八、十九節：「你們得贖，脫離祖宗所傳流虛妄的生活，……乃是用基督的寶血。」就真理的事實而言，我們這些構成「神的召會」蒙救贖的人，都是主用重價所買所贖回來的。「重價」一詞，出自林前六章十九、二十節：「你們不是屬自己的，因為你們是重價買來的。這樣，就要在你們的身體上榮耀神。」
倪弟兄經歷這樣一位用祂的寶血救贖、買他的主，已經擁有了他的全人。何等可樂！寶血已經灑在我身上（彼前一2），我的罪已經得著赦免（來九22）！主是使我從罪中得釋放的主（啟一5）！藉著寶血的買，倪弟兄清楚地認知：主權已經不再屬於自己。「我主」就是表明因認識真理而有的宣告。他是一個主權已經轉移，歸祂、屬祂的人。
「主」是許多人掛在嘴邊常常稱呼的詞。但稱呼「主啊！主啊！」的人，不能都進諸天的國。對那些僅僅是在外面和主產生一點事工的關係，如趕鬼、行異能等，卻不在內裡——性情上與祂調和、人位上與祂合併的人，主說，我從來不認識他們，「你們這些行不法之人，離開我去吧！」（太七21~23）
倪弟兄體認，那位大家都稱喊的主，「客觀」的主，已成了他非常個人、主觀的主——「我主」。從今以後，我不再我行我素，以自我為中心，因那種生活已經結束了。我高興、我不悅、我高昂、我下沉、我軟弱、我受傷，全無關緊要，全不是我要注意的點。在「我」字旁邊，多了一位「主」。主成了我的主。我要注意的乃是——祂是那買我的主，祂的喜怒哀樂，祂的一切；祂要作我人生全新的管治和依歸。
嘗到主恩典滋味的人，大多有事奉主的心願。然而其中多少人卻退下去，走了自己的道路。倪弟兄一生事奉主，「背十字架」，遭受許多艱難，他沒有退下去。他的「願意」，來自他蒙救贖後對新地位深刻的認識。他是一個全然屬主的人。他可以立刻舒服，但他操練不逾越主，不抱怨主，為主站住，忠心直到路終。弟兄姊妹們！真理的認識太重要了。就只因「寶血」的認識，就約束了倪弟兄，指引他，使他畢生走主的道路，忠心一路跟祂。真理產生準確可貴的經歷。我們都要厲害的追求真理。
第三節，展現倪弟兄豪邁跟隨主的一面。在跟隨主的事上，主親自教導過門徒：「讓死人埋葬他們的死人，你跟從我吧。」（太八22）「若有人要跟從我，就當否認己，背起他的十字架，並跟從我。」（太十六24）親人之死都撇下了，這是絕對跟隨主的表現。保羅說：「沒有一事會叫我羞愧，只要凡事放膽，無論是生，是死，總叫基督在我身體上，現今也照常顯大。」（腓一20）生、死置之度外，照常顯大基督，這是保羅所專切期待並盼望的。他是我們跟隨主的榜樣。
我們在聖經希伯來書第十一章中，看見許多信心的見證人。他們等候那座有根基的城（來十一10）；有折回屬地家鄉的機會，卻羨慕一個更美、屬天的家鄉（16）。他們被石頭打死，被鋸鋸死，被刀殺死；披著綿羊山羊的皮各處奔走，受窮乏，受患難，受苦害；在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，是世界不配有的（37~38）。倪弟兄是距離我們最近的見證人。他的撇下，不是撇下一點點，乃是撇下一切。生和死之人生大事，「想」都不屑，沒有什麼使他回顧。「絕對」之神采，撼動我心！
第四節，親友指在天然關係中來往的人，欲好指己的想望，利名則是屬於世界並來自世界。在馬太福音十二章中，主自己曾有著名的宣告——「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」（太十二48）「凡實行我在諸天之上父旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母親了。」（50）為著跟隨主，需要對付與親人天然的關係，好讓他們不能攔阻我事奉主，這是起頭跟隨主的首要對付。在約翰福音中，主也說：「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」（約十七16）倪弟兄感受到恩主多次降卑（腓二6~8），為我變作苦貧（甚至死在十字架上），他就在自己的意志及揀選裡，決定——「我今為主亦窮」，揀選一條苦貧的道路。以倪弟兄的聰明才智，要在世界中大撈一筆，必是可能的。但倪弟兄不願先他的主，在此世界得福。（詩歌468首）
有一對年輕夫婦，先生當醫生，前途一片美好。當弟兄們交通到海外開展的需要時，他們夫婦一同回應。作妻子的說，我已準備好窮到賣紅豆餅也要開展神國度。常聽到一群群青年人奉獻自己，宣告：「為主喝山水、吃樹根，也要跟隨主到底。」結果，主非但沒有叫他們遇見缺乏；反倒變成喝礦泉水，吃人三根。我想前面弟兄所留給我們屬靈資產中極重要的一項，就是跟隨主所需之「受苦的心志」。
倪弟兄是一位對主話忠誠的聖徒。主的話既然這樣說了，我讀了、也看見了，我就不能抹煞它在我裡面注入的印象。這個印象是主藉著祂活的、即時運行的話，有意放進來的；它是主針對我的光景、需要，而特特再說一次的話，為著衝擊我。
一次倪弟兄就要講道了。順手翻開聖經，主的話——「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」（詩七三25）驟然出現眼前。倪弟兄可以越過它、忽略它，誑騙自己沒有看見它，或當作講道題材，不痛不癢輕輕帶過它。然而倪弟兄對主話忠誠謹守，讓此話衝擊、撬開他向「救主」隱藏關閉的部分。
「我愛我的救主，我求祂的稱是」，這是倪弟兄戰勝天然情愛的表彰。掙扎過去了，主在倪弟兄身上得勝了。因著講道後下午在主前的對付，主的愛大大充滿他。「我終於肯放下她，並大聲宣告：『放下她吧！永非我的人。』」倪弟兄見證，這樣宣告之後，我就能說詩七三25的話。這句話從此，在他心中沒有難處了。
聖經是神賜給人類最寶貴的禮物。可惜這禮物的許多地方，我們打不開。因著打不開，沒有打開，我們並沒有充分享用這禮物的全部。要打開神話的全部，我們需要對主話任何微小的部分在意、忠誠，厲害將它們應用到自己身上，使祂的話全成為即時的話。
在馬太福音四章，主耶穌回答撒但：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」這裡的話，希臘文是rhema（雷瑪），指即時的話，與logos（婁格斯），常時的話不同。主從申命記所引用的話，原是婁格斯，是經上常時的話。但當主面對撒但的試誘引用這些話時，這些話就成了應用到祂處境裡即時、雷瑪的話。這即時而有功效的話成就了主的得勝。
徒五20：「你們去站在殿裡，把這生命的話，都講給百姓聽。」這裡百姓所聽生命的話，乃是滿帶生命之即時的話。意思是這話在傳講的人身上首先被應用經歷過了，如今則成為別人得救之福音的話——即時的話。
基督愛召會，為召會捨了自己，好聖化召會，藉著話中之水的洗滌潔淨召會（弗五26）。這裡的話也是即時的話。內住的基督是賜生命的靈，常說即時、現時、活的話，在我們裡面新陳代謝的洗去舊的，代之新的，而產生內裡的變化。我們死讀聖經，光裝備許多知識性——婁格斯的話——還不夠。我們要學習倪弟兄，忠誠於所有主賜給我們的話，讓祂的話拯救我們到底，把我們作成祂今時代的得勝者。
倪弟兄既與主有親密得勝的關係，對於主話和主給他的異象，就絕對到底，一點不妥協。「艱苦、反對、飄零，我今一起不理」，乃是他忠心的表現。倪弟兄見證，「光」一來，就會在配搭的同工間帶出問題。例如，有的人覺得應該熱心於復興布道的工作，但倪弟兄花時間查讀使徒行傳，就看見神要在各城市建立地方召會。他說，我的眼睛一閉起來，就看見地方召會的產生。同工間對工作的重點看法不同，就有摩擦、艱苦、反對的事產生。
「飄零」指跟隨主時的孤單。原來在主的道路上，沒人領會，少人同情。主要倪弟兄學完全信靠祂的功課。神不要他有一絲絲想攀附、依靠人的念頭。例如，還需要在學校讀兩年書，倪弟兄就向父母表示要過信心的生活。其父以為是戲言。但倪弟兄從此未向父親要過錢。又如，出外為神工作仰望神的供給。常是即將開車之際，手中還無車票。但正要開車剎那間，神就安排一個人送他車票。
倪弟兄跟隨主是豪邁的，在主所賜他鮮活的信心裡，是灑脫、放心、喜樂的。「艱苦、反對、飄零，我今一起不理」的背後，有一位倪弟兄極靠得住的主。一次，辦《復興報》的稿子寫好了就付印，但沒有印報款。那時全中國屬靈的報都是賣錢的，只有倪弟兄出的報是白送的。倪弟兄想到自己所作的舉動就笑起來，因為怎麼會有那麼大的信心？倪弟兄見證——「我一生一世都不會忘記，當我笑還未完，就聽見有人叩門。」一位極愛錢的富有姊妹受神攪擾感動，親自送來印刷費。神親自操作，供應一切。
「只求我主用你愛情，繞我靈、魂、身體。」這也是倪弟兄屬靈得勝的秘訣。無論何種情境，主，用你愛情盡力纏裹我。環境永不能大過我的主，美名、惡名，順境、逆境，主之外的一切，永不能取代我的主，都讓它去吧！我願意只有主，只滿享主的情愛。所以，作者就發出這樣的禱告：「主啊，我今求你，施恩引導小子，立在我旁，常加我力，過此黑暗罪世。」在倪弟兄的感覺裡，一切此生對主的經歷都要結束；黑暗的罪世，正像飛奔的列車，是不能不經過的路線。再忍耐片時，終點站就到了，那將是榮耀無比、光明的國度時代。聖徒們，如今我們也能作同樣的禱告，好同享主的陪伴加力，以忘卻跟隨主的艱辛，來奔榮耀在望，屬天更美家鄉！
第八節中的「黑暗罪世」既是人人不得不經過的人生路途，充滿患難與險阻，在第九節倪弟兄就點出原因。照他觀察，人的一生路途，主要是由撒但，以及它所霸佔的世界組成。但神的對頭撒但，不僅在人的環境中外在地試探我們，它也侵入到人的裡面欺凌人，使人心思遠離神，並殘酷地將人的身體變成沾滿罪之性情的肉體。撒但是罪之源頭，「撒但、世界、肉體」三者同工，有形無形、鋪天蓋地地設下詭計，想攫獲我們。使徒保羅曾說，「免得我們給撒但佔了便宜，因我們並非不曉得他的陰謀。」（林後二11）
但撒但只試誘我們嗎？不，它連人子主耶穌也不放過。在太四3，撒但那試誘者對主說，「你若是神的兒子，就叫這些石頭變成餅吧。」六節，「你若是神的兒子，就從殿翼跳下去吧。」九節，「你若俯伏拜我，我就把這一切（萬國，和萬國的榮耀）都給你。」撒但試誘人不會只有一次。它會進行第二次，第三次，直到把你擊倒。到了馬太二十六章，主預備上十架在客西馬尼園禱告，門徒一個個都被擊倒睡著了。主說，「怎麼，你們不能同我儆醒片時嗎？要儆醒禱告，免得入了試誘；你們的靈固然願意，肉體卻軟弱了。」我們不要說我們靈裡剛強愛主。常常主最需要我們的時候，我們所給主的卻是最軟弱的肉體。
撒但的試探真是一而再，再而三，從它所繫統化的世界，從我們最不易察覺的肉體試探我們。我們豈不應該知道自己身處危地嗎？啟示錄十二章，神仇敵撒但的強烈企圖——「吞吃神的得勝者」昭然若揭。三節說，「有一條大紅龍，有七頭十角」；四節，它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，站在那將要生產的婦人面前，要吞吃她的孩子。約十10總括說道，撒但就是那偷竊、殺害人的盜賊。這個不法的「賊」來了，無非（或存心，處心積慮）是要偷竊、殺害、毀壞人。但主來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。
倪弟兄不像是一個講道者、解經家，隨便說說聖經的道理而已。他乃是親自上到與撒但及其一切「爭戰」的最前線。我們要說，戰況激烈，倪弟兄不知道有多少次被撒但傷到後腳跟，似乎不能再向前了；但靠主的恩力，倪弟兄卻傷了蛇的頭（創三15）。「你若不加小子能力，恐將貽羞你名！」見證他是一位時時離不開主托住大能而得勝的人。雖然我微如「小子」，但主啊，你加我能力吧！好叫你的名不致蒙羞，反而使屬你的選民大大得勝，當你再來，「我即唱說：阿利路亞！阿們！」（完）柯順清